СОДЕРЖАНИЕ.

Введение………………………………….……………………………………..…6

Глава I. Формирование казахской национальной интеллигенции……………………………………………………………….……8

Глава II. Журнал «Айкап»…………………………………………………………………………..17

Глава III. Газета «Казах»…………………………………………………………………………...25

Заключение……………………………………………………………………….31

Библиография…………………………………………………………………….33

Приложения………………………………………………………………….…..34

ВВЕДЕНИЕ.

Тема данной работы – «Историография о периодической печати Казахстана в XX вв.»

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и приложений. Первую главу автор посвятил описанию становления казахской национальной элиты, которая, в последствии и станет основателем казахской национальной печати.

Выразителем различных идейно-политических мнений и течений среди национальной интеллигенции были газета "Казах" и журнал "Айкап" (1911-1915 годы). "Казах" выражала идеи либерально-демократического направления, вокруг нее консолидировались А. Букейханов, А. Байтурсынов, М. Дулатов и другие. Издателем и редактором "Айкап" был М. Сералин, в журнале сотрудничали Ж. Сейдалин, Б. Каратаев, С. М. Торайгыров, С. Сейфуллин, Б. Майлин. Объединяло эти издания то, что они выражали общенациональные идеи, интересы казахского народа в условиях его колониального положения

Как указывается автором далее, к 1917 г. в Казахстане уже существовала национальная культурная элита, включавшая в себя около сотни казахов, получивших высшее образование в университетах и других учебных заведениях России. Имена этих разносторонне одаренных людей, попытавшихся восстановить казахскую государственность в 1917 г. в рамках автономии "Алаш", ныне реабилитированы после многих десятилетий тоталитарного забвения. Однако материальный достаток и высокая образованность тогда не были входным билетом в правящий класс, поскольку с конца 60-х гг. XIX века казах не мог подняться на должность выше волостного управителя. Прежний правящий класс - султаны, бии, батыры и старшины - были отстранены от власти, которая сконцентрировалась в руках генерал-губернаторов Степного и Туркестанского краев, включавших территорию Казахстана. На последующей ступени административно-территориального деления - губерниях, в свою очередь подразделявшихся на уезды, также управляли чиновники, назначаемые царской властью. Уезды подразделялись на волости, состоявшие из административных аулов, объединявших кочевые аулы.

Во второй главе автор изучает журнал «Айкап» и его главного редактора М. Сералина. Журнал "Айкап" Мухамеджана Сералина открыл новую страницу казахской журналистики. Не ошибемся, если скажем, что это был коренной поворот в развитии нашей культуры. Ни одна страна не может существовать без литературы, без журналистики. Литература может быть устной и даже выполнять роль письменной литературы. А страна без журналистики - это страна без своей летописи, без исторической памяти. Почему Петр I, по примеру зарубежных государств, решил издавать свою газету? Потому что без газет народ и глух, и нем, и слеп. Казахи взялись за это дело только в начале XX века. У властей голова об этом не болела. Появление национальных СМИ - заслуга передовых сынов казахского народа того времени. Одним из них был Мухамеджан Сералин.

В третьей главе идет описание газеты «Казах». «Созданная почти из нечего и существовавшая в тяжелых условиях царско-полицейского режима, - писал М. Дулатов, - благодаря умелому руководству и самоотверженному труду А. Байтурсынова газета перед закрытием имела свою собственную типографию, большой запас бумаги, небольшую библиотеку, тираж превышал 8000».

К началу XX века в Казахстане шел процесс формирования национальной казахской интеллигенции, часть которой получила европейское образование. Она испытала на себе влияние не только национального движения Востока, но и буржуазных революций Запада, нарастающее давление оппозиционно настроенных царскому режиму своих соотечественников. После революции 1905 — 1907 гг. новые обороты набирало мусульманское движение России, в том числе тюркских народов. Возникновению и развитию периодической печати способствовало и развитие капитализма, товарно-денежных отношений, транспорта и связи, дальнейшая колонизация края. Конкуренция нарождающейся национальной буржуазии с господствующей русской буржуазией, проникновение иностранного капитала вызвали необходимость реформы системы образования, печати и связи.

Глава I. Формирование казахской национальной интеллигенции.

К началу XX века в Казахстане шел процесс формирования национальной казахской интеллигенции, часть которой получила европейское образование. Она испытала на себе влияние не только национального движения Востока, но и буржуазных революций Запада, нарастающее давление оппозиционно настроенных царскому режиму своих соотечественников. После революции 1905 — 1907 гг. новые обороты набирало мусульманское движение России, в том числе тюркских народов. Возникновению и развитию периодической печати способствовало и развитие капитализма, товарно-денежных отношений, транспорта и связи, дальнейшая колонизация края. Конкуренция нарождающейся национальной буржуазии с господствующей русской буржуазией, проникновение иностранного капитала вызвали необходимость реформы системы образования, печати и связи.

С конца 19 века и по середину 20 века прослеживаются процессы борьбы старых и новых элит, формирования высшего правящего номенклатурного класса, смены политических поколений, рубежные этапы этого процесса.

Ключевой период в формировании исторической сущности современного постсоветского истеблишмента находится в 20-х - 30-х гг., поскольку именно в этот период в ходе коллективизации и индустриализации происходило становление и развитие на собственной основе тоталитарной советской общественно-политической системы, основные элементы и сущностные черты которой перешли в постсоветский период, определилась иерархия властных институтов партии и государства, была уничтожена и вытеснена дореволюционная демократическая элита и произошла практически полная смена прежних элит. Последующие десятилетия вносили свои, порой значительные, коррективы, однако они сохраняли и лишь усиливали сформировавшийся бюрократический номенклатурный характер национального истеблишмента.

Истеблишмент (англ. the Establishment) — структура, реализующая власть, опирающаяся на экономическую основу, поддерживаемая и дополнительно укрепляемая средствами массовой информации, а также всеми остальными вторичными образовательными и культурными институтами.

Выборность волостных, введенная реформой 1867-1868 гг. привела к феномену, известному в постколониальных странах Африки: борьбе за должность. Клановая борьба за должность с полномочиями, не ведомыми прежним вождям родов, и с возможностью обогащения благодаря продвижению интересов выдвинувшей его во власть группы, была чужда нормам предшествовавшей политической культуры.

В общественное сознание того времени уже проникло представление о силе власти как таковой, безотносительно к личным достоинствам и качествам, чинопочитание и преклонение перед сильными мира сего. Мыслитель и просветитель Абай желал нравственной практики в делах властвования и управления, но, однако, в отличие от прежних батыров и биев, творивших деяния, он вынужден был рефлектировать и рассуждать, находясь в философском одиночестве.

Абай ставит диагноз деградации окружающего его общества, говоря о своем народе: "Постоянен в непостоянстве своем". Абай полагал, что власть имущие должны помочь своему народу, и в слове 41-м "Слов назидания" определил достаточные, по его мнению, условия: "Человек, который по настоящему озабочен будущим казахов и собирается не только давать советы, а и осуществлять их на деле, должен удовлетворять одному из двух требований. Первое условие: в руках этого человека должна быть сосредоточена вся власть по управлению народом. Второе условие: в руках этого человека должны быть несметные богатства. Но нет сегодня такой власти, которая была бы так сильна, чтобы держать народ в повиновении. И не найти в степи такого богача. А словами казаха не возьмешь, угрозами его не испугаешь, упреками не устыдишь".

Поколение культурной элиты, наследовавшее от Абая, Шакарима, Алтынсарина и многих других просветителей дело национального просвещения, восприняло его представления о необходимости власти, способной улучшить положение казахского народа, ориентировалось на его просвещение и создание организации, способной выразить казахские национальные интересы. Именно национальной интеллигенции с ее образованностью, интеллектуальной силой и нравственным свободолюбивым пафосом предстояло взяться за возрождение и модернизацию национальной государственности в рамках политического и идеологического пространства Российской империи.

Характерной чертой узкого слоя казахской культурной элиты было обладание разносторонними творческими качествами. Практически все они были общественными деятелями и одновременно писателями, поэтами, учеными, не ограниченными горизонтом своих профессий, узкой специализацией. Например, инженер-железнодорожник М. Тынышбаев проявил себя также в качестве видного историка, этнографа, М. Дулатов - поэт, публицист, писатель, драматург, педагог, общественный деятель, А. Байтурсынов - поэт, публицист, переводчик, тюрколог, создал в 1924 г. реформированный казахский алфавит на основе арабской графики, А. Букейханов - общественный деятель, публицист, ученый, автор ряда трудов, посвященных политическому просвещению казахского народа, пробуждению его национального самосознания, исследований казахского фольклора и эпоса, переводчик произведений русской литературы на казахский язык, автор монографии по казахскому овцеводству, коневодству, крупному рогатому скоту. Энциклопедическая разносторонность интересов была присуща врачу по профессии Х. Досмухамедову, оставившему ценные труды в исследовании казахского языка и фольклора.

Культурная казахская элита с 1905 г. активно участвовала в выборах в Государственную думу, приобретала политический опыт. Казахи были представлены в I и II Государственных Думах шестью депутатскими мандатами. Среди депутатов I Думы, избранной в 1906 г., был А. Букейханов, а во II Думе, выбранной в 1906 г. и начавшей работу 20 февраля 1907 г., депутатами были известные политические и общественные деятели последующих двадцати лет М. Тынышпаев и Б. Каратаев (О. Озганбаев. Патшалык Ресей Думасындагы казактар// Егемен Казакстан от 24 апреля 1996 г.). Однако, 3 июня 1907 г. II Дума была распущена, введены новые законодательные положения о выборах, согласно которым казахи потеряли право иметь депутатов в последующих III и IV Думах.

Вхождение культурной просветительской элиты в политическую борьбу выражало их стремление улучшить жизнь своего угнетенного народа, добиться участия коренного населения в политической жизни, ее демократизации. Эти намерения привели их к политическому сплочению и в 1905 г. сделали сторонниками и членами конституционно-демократической партии - российской партии, предлагавшей либеральные реформы в стране. Их привлекала программа конституционных демократов (кадетов), содержавшая тезис о том, что после установления прав гражданской свободы и правильного представительства с конституционными правами, для всего Российского государства должен быть "открыт правомерный путь в порядке общегосударственного законодательства для установления местной автономии и областных представительных собраний, обладающих правом участия в осуществлении законодательной власти..." (Программа конституционно-демократической партии // Программа политических партий России. Конец ХIХ - начало ХХ вв. М. 1995).

Культурная интеллектуальная элита стала ядром новой генерации политиков, стремившихся соединить традиции казахского общества с началами западной демократии и передовой общечеловеческой культуры.

Политическое согласие и общность взглядов казахской элиты с кадетами закончились уже к 1917 г. Во многом это объяснялось позицией кадетов, входивших во Временное правительство России, и откладывавших скорейшее разрешение национального вопроса. Политические расхождения привели тогдашнего фактического политического лидера культурной элиты А. Букейханова к выходу из партии кадетов в мае 1917 г. В статье "Почему я вышел из партии кадетов" он писал о трех основных разногласиях с кадетами: по вопросу о национальной автономии, взаимоотношений государства и религии, о частной собственности на землю (Букейханов Э. Шыгармалар. Алматы. 1994).

Как видим, казахская культурная элита уже в 1917 году четко осознавала коренное различие своих национальных интересов от интересов и взглядов либералов России, оказалась способной адекватно выражать и отстаивать интересы своего народа. Лидеры подлинной казахской элиты стремились достичь независимости казахов законным, конституционным путем, посредством политической борьбы. Они были принципиально против насилия и кровопролития. Отвергая насилие, алашевцы выступали против диктатуры одного класса над другими, были не согласны с большевиками по вопросу о классово-репрессивной природе государства как орудия классового угнетения. В этом смысле алашевцы солидаризовались с социалистами-демократами России, считавшими, что в демократическом обществе возможна гармонизация интересов различных классов в рамках правового государства.

Февральскую революцию казахская культурная элита встретила с одобрением и пониманием, в отличие от свершившегося затем октябрьского большевистского переворота. В 1919 году А. Байтурсынов писал, что насколько " понятнее была казахам февральская революция, настолько же непонятной показалась им Октябрьская революция" ("Казах", 1917 год). Хотя ряд представителей культурной элиты был назначен Временным правительством России на ответственные посты, в том числе областными комиссарами вместо прежних губернаторов, это не привело к послушному следованию правительственной политике. Помимо упомянутых А. Букейхановым расхождений с кадетами, существовали иные, все возраставшие по значимости тенденции.

Во-первых, политическое настроение в 1917 г. характеризовалось стремлением казахской нации к автономии, в общественном сознании политические идеалы свободы и самоопределения занимали ведущее место.

Во-вторых, на проходивших с марта по апрель 1917 г. областных казахских съездах выдвигались различные политические требования, которые показали независимость казахских национальных демократов от политического влияния кадетов: Тургайский и Уральский съезды высказывались за федеративную демократическую республику и отвергли ориентацию кадетов на установление конституционной монархии.

В-третьих, на Первом Всеказахском съезде, проходившем в г. Оренбурге с 21 по 28 июля 1917 г. произошло организационное оформление партии "Алаш". На этом же съезде были приняты решения по 14 вопросам, в том числе таким ключевым, как форма государственного устройства России (парламентская федеративная республика), автономия казахских областей, землеустройство казахского населения, отношение к религии, вопрос о положении казахской женщины, подготовка выборов в Учредительное собрание.

Культурная элита стала в тот момент лидером нации в деле агрегации интересов, их согласования посредством дискуссий и установления между ними иерархии приоритетов. Задача облегчалась накопленным политическим опытом предшествующего десятилетия. Сама постановка вопросов раскрывает способность культурной элиты того времени быть открытой демократическим взглядам Европы и России, реагировать на назревшие острые социальные, политические, культурные, экономические и аграрные проблемы. Либерально-демократические взгляды были соединены с необходимостью их приложения к конкретным условиям и специфике Казахстана. Была поставлена задача сближения и консолидации интересов различных групп казахского общества, разъяснение смысла предпринимаемых предложений и действий путем пропаганды и агитации.

Более того, часть алашевцев, выходцев из южных областей современного Казахстана, входивших в состав Туркестанского края, М. Тынышпаев и М. Чокаев, входили в 1917-1918г.г. также в партию "Шура-и-Ислами" ("Совет ислама"), возникшую в марте 1917 г. в Туркестанском крае. Эта партия опиралась на сочетание тюркского и исламского единения, актуального в условиях Туркестана, поскольку исламская религия доминировала в общественном сознании коренных этносов и племен Средней Азии и выступала фактором их объединения.

Однако, доля "восточного", религиозно-мусульманского компонента в политической и идеологической ориентации казахской интеллигенции в целом была незначительна. Поэтому лица из казахской элиты не вошли в отколовшуюся от партии "Шура-и-Ислами" группу, создавшую партию "Шура-и-Улема" ("Совет духовенства"), руководствовавшую более жесткой ориентацией на принципы ислама.

Отличие казахской мусульмански ориентированной интеллигенции подмечено было в 1921 г. Г. Сафаровым, российским большевиком, впоследствии исключенным за принадлежность к троцкистской оппозиции: Мусульманская интеллигенция в лице "джадидов" (буквально: сторонников нового метода) выступает с требованием реформы школы, введения новой орфографии), изгнания арабщины и древнегреческой схоластики из преподавания и развития национальных культур. ... Постепенно это движение оформляется и политически как прогрессивно-национальное движение. Оно растет под влиянием татарской и киргизской (т. е. казахской) интеллигенции, где "джадиды" еще и раньше завоевали прочные позиции" (Сафаров Г. Колониальная революция (Опыт Туркестана). Алматы, 1996). Кстати, джадиды, по своей сути модернизировавшие культуру своих народов, противостояли ортодоксальной позиции "Шура-и-Улема". Таким образом, условно обозначаемые как "западническая" и "восточная" ориентации казахской культурной элиты фактически представляли главную общую тенденцию модернизации общественной и политической жизни в начале 20 века.

Уникальный шанс созидания независимой государственности под руководством культурной Алашевской элиты не был реализован. Отчасти из-за нехватки материальных, финансовых и военных ресурсов у "Алаш - Орды" для того, чтобы быть независимой от воздействия основных политических сил гражданской войны. Партии "Алаш" не удалось осуществить национальную консолидацию в 1917-1919 г.г. Причины состояла в наличии ряда противодействовавших факторов.

Во-первых, Алаш объединяла в основном узкий слой интеллигенции. "Казахское общество, 80-90 процентов которого составляли безграмотные шаруа, не сумело поддержать идеи справедливости, гуманизма и независимости... Непросвещенность масс, оторванность от центра политической борьбы и революционного движения стали препятствием на пути к заветной цели.

Во вторых, долгое время у казахской интеллигенции отсутствовала четкая программа политической борьбы. Думается, и партия Алаш была создана слишком поздно" (Цитата по: К.Нурпеисов. "Они боролись за независимость Казахстана...: Казахстанская правда.12 августа 1997 г.). Время ее создания и принятия четкой программы политических действий за образование независимой казахской государственности произошло в середине и конце 1917 года, когда инициатива постепенно переходила к большевикам с их популизмом и железной дисциплиной.

В-третьих, существование представлений о родоплеменном генеалогическом родстве и влияние связанного с этим племенного сознания, распространенных в среде кочевого и полукочевого населения, составлявшего большинство казахов, тормозило формирование национального самосознания и национального единства.

В-четвертых, препятствовало региональное размежевание. Второй Всеказахский съезд, проходивший 5-13 декабря 1917 г. в г. Оренбурге без обсуждения принял программу партии "Алаш" и избрал ЦК во главе с А. Букейхановым. Основным итогом стало решение о создании "Временного народного совета "Алаш - Орда" в составе 25 человек, 15 из которых было избрано на съезде, а 10 мест было зарезервировано за представителями некоренной национальности. Совету "Алаш - Орда" предписывалось "немедленно взять в свои руки всю исполнительную власть над казахским населением" (Цитата по: К.Нурпеисов. "Они боролись за независимость Казахстана... ": Казахстанская правда.12 августа 1997 г.).

Партия "Алаш" была кадровой, в основе ее организационного строения лежал комитет лидеров и активистов, а члены партии группировались вокруг политических деятелей, которые составили ядро правительства автономии "Алаш" - "Алаш - Орду". Сама эта интеллигентская партия была далека от принципов построения массовой идеологической партии наподобие партии большевиков. До 1917 г. ядро будущей партии представляло литературно-политическое объединение единомышленников вокруг газеты "Казах". В 1919 г. из партии вышел ряд прежних активистов, в том числе один из ее главных лидеров - А. Байтурсынов

Новый этап освободительного движения, являвшегося частью общероссийского, ознаменовался развитием и национальной периодической прессы. В годы революции 1905—1907 гг. широко распространилась печать тюркских народов, представлявшая интересы самых различных классов и слоев общества. На территории азиатской части страны, в том числе в Средней Азии и Казахстане, выходили издания социал-демократического, революционно-демократического, либерально-буржуазного, а также клерикально-монархического характера с тем или иным оттенком. В 1905—1907 гг. по всей России на татарском языке разновременно легально выходили 33 издания (21 газета и 12 журналов).

Начало XX в. - время расцвета казахской периодической печати.

В 1870 году вышел в свет первый номер газеты «Туркестан уалаятынын газети» ("Газета Туркестанского вилайета"). Она начала выходить с 28 апреля в центре Туркестанского генерал-губернаторства в Ташкенте. Но она была не самостоятельным изданием, а приложением газеты "Туркестанские ведомости", выходившей на русском языке. Это было газетой в газете: ежемесячно два номера выпускались на казахском языке, два - на узбекском. Во второй половине XX века, в таких крупных городах, как Ташкент, Оренбург, Омск, Уральск, Астрахань появились первые газеты на языках местного населения в качестве отдельных официальных органов местной администрации Российского правительства. Это было сделано для того, чтобы усилить колонизаторскую политику царизма, быстро и оперативно информировать население о царских указах и приказах.

Инициатором издания было Туркестанское генерал-губернаторство. Газета вышла на казахском и узбекском языках. На ее страницах были опубликованы материалы о Чокане Валиханове, о восстании мангистауских казахов (1870 год).

В 1888 году начала выходить газета «Дала уалаятынын газети» ("Газета степного вилайета") было органом вновь созданного Омского генерал-губернаторства. Она выходила с 1 января 1888 года до 12 апреля 1902 года и тоже была газетой в газете. Ее в разное время подписывали редакторы И. Козлов, К. Михайлов, Г. Абаза. Приложение на казахском языке бессменно редактировали старший переводчик канцелярии генерал-губернатора Е. Аблайханов и Д. Султангазин. После 1902 года обе газеты выходили как приложения к «Ведомостям» Акмолинской и Семиреченской областей. Эти органы по распоряжению властей издавались с целью закрепления колониальных захватов и духовного повиновения подданных на Востоке. Колониальная администрация печатала в них указы царя, распоряжения правительственных органов, освещала процесс освоения колониальных окраин, разъясняла суть имперской политики. Таким образом, эти издания носили информационно-справочный характер. Наряду с этим на газеты была возложена миссия пропаганды образа жизни колониального края под эгидой империи. С этой целью в неофициальном отделе были опубликованы материалы по истории, этнографии и литературе казахского народа и других тюркских народов.

В 1905 году демократические силы Российской империи не добились отмены цензуры, но была объявлена свобода слова и печати. Это дало возможность для выхода революционных изданий, выпуска антиправительственных газет, журналов и книг.

Все эти газеты были правительственными. Кроме них казахи других газет не знали. Первые официальные газеты (приложения) на казахском языке перед собой не ставили политических задач. Они пропагандировали народные обычаи, традиции, литературное наследие. Такое положение сохранялось до первой русской революции. Именно с этого момента началось движение, направленное на пробуждение народного сознания. События 1905-1907 годов нашли большой отклик и в Казахстане. Казахская беднота не хотела отставать от русских рабочих и крестьян, поднявшихся на борьбу против царского самодержавия. Казахи, работавшие на железнодорожных станциях, выражая свои протесты против произвола царских властей, вышли на забастовки. Они требовали сокращения рабочего дня, улучшения своего экономического положения. Организовали массовый невыход на работу. Казахстанцы участвовали во Всероссийской стачке. Именно в этот период появились первые ласточки казахской независимой печати.

Первая из них - это "Казахская газета", вышедшая 2 февраля 1907 года в городе Троицке. Она открыто писала о колонизаторской политике царизма и объявила против нее политическую борьбу. Поэтому царское правительство закрыло эту газету с первого же номера. Царская власть также прикрыла большевистскую газету "Орал", выходившую с 4 января по 27 апреля 1907 года в Оренбурге. Причина: газета среди казахских рабочих города распространяла революционные идеи и призывала их готовиться к вооруженной борьбе.

В 1907 г. группа казахской интеллигенции в Петербурге начала издавать газету "Серке" ("Лидер") – это была вторая независимая газета, редактором был Абдурашид Ибрагимулы. И ее тоже постигла такая же участь. Во втором номере этой газеты была опубликована статья М. Дулатулы "Наша цель". Царская охрана, усмотрела в ней прокламацию, направленную на "возбуждение казахского населения против всех представителей и органов правительства". После выхода газеты в редакции появилась полиция, которая арестовала весь тираж, а редакцию закрыла на замок.

В 1911 г. в свет выходит первый номер журнала "Айкап", издававшегося в Троицке. Редактором и идейным вдохновителем журнала стал Мухамеджан Сералыулы, видный казахский поэт и общественный деятель. Журнал внес огромный вклад в развитие литературы и оформление казахского литературного языка, публиковал исследования по фольклору, этнографии, истории. В то же время "Айкап" следил за творчеством Исмаил бея Гаспралы, высказывается за открытие в степи новых мектебов и медресе, реформу старых. В нем часто появлялись переводы с турецкого и персидского языков, например, "Шахнаме" Фирдоуси.

В 1911 г. Сагинкереем Бокеем начинает издаваться газета "Казакстан", в которой, кроме политических статей, публиковались исследования по народной литературе казахов и ногайцев. Она издавалась в поселке Орда, затем была переведена в Уральск. До 1913 года вышло 18 номеров. Это издание придерживалось прогрессивно-демократического направления. Редактировал газету Елеусин Буйрин.

В Петропавловске в сентябре 1913г. начала выходить на двух языках (татарском и казахском) газета "Ест даласы", в конце года запрещенная за "распространение революционных идей". С 1916 г. до конца 1917 г. в Ташкенте выходила еженедельная газета "Алаш", издаваемая Кульбаем Тогусовым. Газета была социалистического направления, хотя сильны были панисламистские и антирусские настроения.

После Февральской революции 1917 г. выходит целый ряд новых газет и журналов различного толка. С июня в Семипалатинске начинает выходить еженедельное издание "Сарыарка", редактором ее были Р. Марсеков, Х. Габбасов, газета опубликовала статью А. Ермекова «Да здравствует Алаш, да здравствует!", в которой декларировала решение второго Всеказахского съезда (12 декабря 1917 года) о провозглашении автономии Алаш-Орды; в Уральске - газета "Уран", орган Мусульманского бюро города. В Семипалатинске летом стал издаваться литературный журнал "Абай" и газета "Халык созы". В Ташкенте появляются два издания пантюркистского и джадидского толка: газета "Бiрлiк туы", главным редактором которой был Мустафа Шокай, и "Жас Алаш". Близка к позиции газеты "Казак" была газета "Tipшiлiк", выходившая в Акмоле.

Начало XX века в Казахстане ознаменовалось подъемом национального самосознания народа. Национальное движение в казахском обществе было неоднородным, существовали его различные течения, ядром которых стала национальная интеллигенция.

На мировоззрение казахской интеллигенции повлияло то, что с 1907 до 1917 гг. политические усилия культурной элиты в условиях отсутствия представительства в Государственной Думе и на уровне региональном были сосредоточены на выработке культурно - цивилизационных ориентаций и идейно-политической подготовке будущей политической борьбы. С января 1911 по сентябрь 1915 г. в г. Троицке нынешней Оренбургской области России издавался первый казахский общественно-политический и литературный журнал демократического направления "Айкап" (редактор М.Сералин), а с 1913 г. стала выходить газета "Казах" (редактор в 1913-1917 гг. А. Байтурсынов, среди организаторов - А. Букейханов и М. Дулатов). Оба издания, в отличие от предшествовавших изданий на казахском языке, затрагивали широкой круг вопросов общественной жизни: культуру, литературу, образование, достижения науки и техники, внешнее и внутреннее положение России. Основное внимание уделялось постановке экономических вопросов: о землепользовании и землеустройстве кочевников-казахов, переходе на оседлый образ жизни. Также публиковались статьи, призывавшие к борьбе с унижающими достоинство женщины пережитками (калым, многоженство, выдача замуж девушек против их желания за пожилых мужчин, аменгерство - обязанность женщины после смерти своего мужа стать женой его близкого родственника). В статьях выражалось мировоззрение казахской интеллигенции того периода, в котором присутствовали элементы пантюркизма, панисламизма, неоднозначного отношения к переходу на оседлый образ жизни.

В острых дискуссиях "Айкапа" с газетой "Казах" проявлялось различие более радикальной, критической точки зрения "Айкапа" и более умеренной, ориентированной на постепенное преобразование кочевого и полукочевого хозяйственного уклада точкой зрения редакции газеты "Казаха". Последний стал позднее официальным органом партии "Алаш".

Глава II. Журнал «Айкап».

Журнал "Айкап" Мухамеджана Сералина открыл новую страницу казахской журналистики. Не ошибемся, если скажем, что это был коренной поворот в развитии нашей культуры. Ни одна страна не может существовать без литературы, без журналистики. Литература может быть устной и даже выполнять роль письменной литературы. А страна без журналистики - это страна без своей летописи, без исторической памяти. Почему Петр I, по примеру зарубежных государств, решил издавать свою газету? Потому что без газет народ и глух, и нем, и слеп. Казахи взялись за это дело только в начале XX века. У властей голова об этом не болела. Появление национальных СМИ - заслуга передовых сынов казахского народа того времени. Одним из них был Мухамеджан Сералин.

По исследованию ученого Бейсенбая Кенжебаева, Сералину пришлось долго обивать пороги многочисленных учреждений царской администрации, чтобы получить разрешение на выпуск журнала "Айкап". В конце 1910 г. после долгих усилий М. Сералину удалось получить разрешение на издание журнала. «Киргизу Кустанайского уезда Чубарской волости аула № 5 М. Сералину, — говорилось в документе, — выдано разрешение на издание в г. Троицке под его ответственность ежемесячного журнала «Эй-кафь» по следующей программе: передовые статьи, заграничные вести, вопросы мусульманской жизни, хроника, фельетоны и стихотворения, библиография и научные статьи, смесь и письма в редакцию» (Зиманов С. З., Идрисов К. З. Общественно – политические взгляды Мухамеджана Сералина). Многолетняя заветная мечта прогрессивной демократической интеллигенции сбылась: 10 января 1911 года в Троицке вышел первый номер первого в истории казахского народа национального журнала «Айкап». И выходил в Троицке до августа 1915 года.

Хотя у Сералина не было специального журналистского образования, он горячо взялся за новое дело, используя свой богатый жизненный опыт, знание положения национальной бедноты. Это был одаренный от природы человек, глубокого аналитического ума, имевший свой взгляд на все события, происходящие в обществе. Его дед Турсынбай, отец Сералы были видными акынами своего времени. Имя его отца Сералы Еруалыулы занесено в антологию казахской поэзии "Бес гасыр жырлайды" ("Песнь пяти веков"). Песня его отца "Сулуагаш", написанная против колонизаторской политики, переходила из уст в уста, ее поют по сегодняшний день.

М. Сералин (1872—1929 гг.) — организатор и издатель, идейный руководитель и редактор, ранее занимался педагогической и журналистской деятельностью, был известным к тому времени поэтом, литератором, общественным деятелем.

Мухамеджан сначала учился у муллы. Когда Сералину было 5 лет, он с матерью переехал в Троицк, к родственникам матери. Там он поступил в русскую школу. Затем жил у бая Арыстана, ухаживал за его детьми, которые учились в Костанайской русско-казахской школе. В свободное время он тоже посещал уроки, являясь как бы вольнослушателем. Затем при помощи учителя Ильиных поступает в эту школу и в 1891 году оканчивает ее с отличием. После этого сдает экзамены для поступления в Оренбургское училище, где готовили учителей. Он успешно сдает экзамены, но из-за отсутствия средств для учебы возвращается в свой аул. Здесь несколько лет работает учителем, обучая одновременно и казахскому и русскому языкам. Это и все его образование. В тот период почти у всех казахских интеллигентов образование было только средним. А. Байтурсынов окончил учительскую семинарию. У Сералина и этого не было. Но он учился у жизни. В 1897 году Сералин возвращается в Троицк и устраивается на завод сортировщиком шерсти.

Работая на заводе, он прочитывает всю русскую классическую литературу, имевшуюся в библиотеке города. Кроме этого он изучает казахское устное народное творчество, сам начинает писать стихи. В совершенстве овладевает русским, татарским и персидскими языками. Первая поэма Сералина называлась "Гулькашима" и была издана в Оренбурге в 1903 году. Поэма "Топжарган", написанная в 1903 году была издана в Троицке в 1907 году.

В 1905 году Сералин участвует в подпольной работе костанайских большевиков, которыми руководил Иван Федорович Голованов. Об этом говорится в воспоминаниях журналиста С. Ужгина, который тоже участвовал в работе большевиков. Он говорил, что Сералин хотя и рисковал, но не отказывался от подпольной деятельности, ибо твердо верил в учение марксизма. Он переводил на казахский язык прокламации большевиков и в рукописном виде распространял их среди населения. Кандидатура Сералина была выдвинута в депутаты первой государственной думы, но потом снята из-за ложных обвинений в его адрес.

Отмечая заслуги М. Сералина, исследователи справедливо подчеркивают, что он был «первым, наладившим издание национального журнала демократического направления в Казахстане. Журнал «Айкап» стал окном в просвещенный мир» (Зиманов С. З., Идрисов К. З. Общественно – политические взгляды Мухамеджана Сералина). Следует лишь добавить, что М. Сералину после казахского набата «Оян» М. Дулатова удалось на деле консолидировать демократическую интеллигенцию, либерально - революционно настроенную студенческую молодежь, сконцентрировать их внимание и силы на решение общенациональных проблем. «Айкап» будировал казахское общество после реакции царизма, газета «Казах», продолжая лучшие его традиции, поднялась на новую высоту.

Этот журнал для казахского общества того времени был особым явлением. Социальное неравенство казахского народа угнетало душу великого Абая. Многие с болью в сердце думали об этом. Но они не в силах были что-нибудь изменить. Голоса одиночек не были слышны на бескрайних просторах казахской степи. Поэтому новая интеллигенция избрала другой путь. Они научились у русских, что можно добиться цели путем создания своей печати, которая явилась бы гласом народа. Таким рупором стал журнал "Айкап". Сералин сумел найти корреспондентов, журналистов, информаторов и сплотить их вокруг журнала.

В своей статье "Господам чиновникам", опубликованной в первом номере, он писал следующее: «Мы постоянно упрекали друг друга в лени и тупости и от досады часто разводили руками. Увы-увы, к сожалению, ошибки нам не шли впрок. Это дало и название журналу («Ай-кап» — дословно — как жаль, возглас досады, сожаления, увы-увы)» (Зиманов С. З., Идрисов К. З. Общественно – политические взгляды Мухамеджана Сералина).

Если перелистать все его номера до 1915 года, вплоть до закрытия, становится ясным, что журнал был высококачественным изданием того времени. Наш предок Сералин ни в чем не уступает профессиональным журналистам с высшим образованием. Содержание и тематика каждого материала глубоко и всесторонне продуманны. На первой странице публиковались новости внутренней жизни страны, официальные сообщения, на второй и третьей страницах под рубрикой "Открытое письмо" - письма читателей. Материалы о земле, съездах, выборах и др. расположены на 4-6 страницах. Материалам под рубрикой "Фельетон", "Сообщения" отведено место в середине журнала. На последних страницах журнала можно прочитать зарубежные новости, рецензии, соболезнования. В журнале публиковались материалы из всех уголков Казахстана. У него были постоянные корреспонденты в Шымкенте, Зайсане, Торгае, Каркаралы, Кзылжаре, Кокшетау, Астраханской губернии, Букеевской Орде, Актюбинске, Семипалатинске, Таразе, Костанае и других населенных пунктах. Радует и полиграфическое оформление журнала.

В передовице, озаглавленной «Что нам делать?» («Бізге не iстey керек?») «Айкап» так определил свою программу:

«1. Переход к оседлости, возведение городов, не отрываться от земли.

2. Открыть школы и медресе, стать образованными и культурными.

3. Взять религиозные дела в свои руки, избрать своего муфтия.

4. Иметь депутатов с тем, чтобы они могли отстаивать с трибуны Государственной Думы народные интересы и донести их до правительства.

5. Иметь постоянное представительство в Петербурге» (Айкап, 1911, № 6).

Ответственным секретарем журнала в 1911-1912 годах работал Акрам Галимов, в 1913-1914 годах - Султанмахмут Торайгыров. В качестве сотрудников, корреспондентов и авторов принимали активное участие Жиханша Сейдалин, Спандияр Кубеев, Сакен Сейфуллин, Беимбет Майлин, Сабит Дунентаев, Бахитжан Каралдин, Молдагали Жолдыбаев, Бекмурза Бекжанов, Нуралдин Айтмухамбетов, Есенгали Хасболатов и другие.

Ведущими идеологами журнала, наряду с М. Сералиным, стали Б. Каратаев, Жанша Сейдалин, С. Торайгыров. Вокруг «Айкапа» сплотились представители разночинной казахской демократической интеллигенции, талантливой студенческой молодежи. Активно сотрудничали в журнале А. Галимов, М. Жолдыбаев, Т. Жомартбаев, М. Кашимов, К.Кеменгеров, М. Ж. Копеев, А. Мусагалиев, Б. Сыртанов, С. Лапин, Н. Манаев и др. Росту престижа журнала способствовало участие в его работе на начальном этапе А. Байтурсынова, М. Дулатова. Широкая демократическая общественность Степного края смогла познакомиться с творчеством одаренных личностей, ставших впоследствии выдающимися деятелями казахской культуры, литературы: С. Сейфуллина, Ш. Кудайбердиева, Б. Майлина, С. Донентаева, С. Торайгырова, М. Жумабаева. На страницах журнала выступали кыргыз И. Арабаев, ногаец С. Габбасов, туркмен Ш. Назари и др. Проблему женского равноправия, эмансипации казахских женщин, охраны детства и материнства поднимали на страницах журнала женщины-казашки: Сакыпжамал Тлеубайкызы, Марьям Сейдалина, Куляйым Утегенкызы, Назипа Кульжанова.

Группа демократов-просветителей поддерживала Сералина, а вышедшая на арену новая интеллигенция стояла на противоположной платформе. Среди них разгорелся спор не только о земельном вопросе, но также долго длилась дискуссия по вопросам просвещения, религии и по другим социальным вопросам. Потом дискуссии продолжались на страницах газеты "Казах". Именно этим ценна печать. Великий журналист Сералин это понимал. Дело даже не в том, кто победит, кто окажется побежденным, а в том, что в печати высвечивались злободневные проблемы. Наверное, будет ошибочным утверждать, что между журналом Сералина и газетой Байтурсынова шла непримиримая борьба. Сералин сумел организовать политическую дискуссию, столкновение различных мнений, - и это свидетельствует о нем, как об умелом редакторе.

«Айкап» из номера в номер огромное внимание уделял земельному вопросу. Это и понятно. Царизм в целях расширения темпов переселенческого движения русских и украинских крестьян создавал «переселенческий фонд» путем насильственного изъятия плодородных казахских земель. Лидеры «Айкала» в этих условиях считали необходимым оседание кочевников и полукочевников, строительство «аульных деревень», изменение на основе земледелия образа жизни казахских шаруа. Иную точку зрения занимали лидеры газеты «Казах», прежде всего А. Букейханов. Дискуссия по земельному вопросу между журналом и газетой отнимала много сил у обеих сторон.

Журнал "Айкап" писал и о произволе царской власти. Одна из статей, разоблачающая колонизаторскую политику царской администрации, была опубликована в № 31 за 1912 год. В ней говорится о том, что Положение, появившееся в 1867-1868 годах, служит интересам только правящего класса, а волостные, бии преследуют свои личные корыстные цели. В корреспонденции "Букеевская орда" (№ 4, 1911 г.) речь идет о том, что прежние 700 десятин земли теперь сократилось до 20 десятин, и это ведет к дальнейшему обеднению; если так будет продолжаться и дальше, то может наступить полное обнищание.

В период всевластия советской историографии многие исследователи в угоду идеологии стремились поставить М. Сералина в начале XX века в круг революционных социал-демократов Южного Урала.
Все это предпринималось с целью противопоставления журнала «Айкап» газете «Казах», которую советская власть обвиняла в
контрреволюционном национализме. Посвидетельству самого же М. Сералина, журнал «не был органом трудящегося класса.
Он, будучи народным, не придерживался определенной классовой, политической и экономической ориентации» (Аул (Кустанай), 1924, 10 мая). Не случайно газета «Оренбургский край» назвала журнал «туземно - народным изданием».

Журнал «Айкап» выходил с января 1911г. по сентябрь 1915 г., сначала один раз, а затем два раза в месяц. Всего вышло 88 номеров, тираж доходил до 1000 экземпляров (Айкап, 1912, № 4).

Журнал «Айкап» стал глашатаем просвещения и культуры. М. Сералин считал, что «наш век — век науки» (Айкап, 1912, № 3). Он был последователем Ш. Марджани, И. Алтынсарина. И. Гаспринского, родоначальника джадидизма, новометодного звукового обучения, он считал своим учителем и наставником (Айкап, А.,1995).

В конце XIX века сложился джадидизм как идейно-политическое течение, его последователей называли джадидами («новые»). Джадиды выступали против засилья мусульманской религии, были сторонниками приобщения своих народов к европейской культуре, прежде всего к европейскому звуковому методу обучения в мектебе и медресе. В Казахстане джадидизм не сложился, хотя деятелей-джадидов было достаточно. Джадидизм, предложенный И. Гаспринским, считал главным препятствием на пути к цивилизации засилье ислама, средневековые традиции и нравы. Степень влияния ислама на духовную жизнь казахов была значительно слабее по сравнению с Татарстаном, Башкирией, Крымом и Туркестаном. В Казахстане просветительское движение главной преградой на пути национального возрождения считало колониализм. И. Гаспринский выступал под знаменем тюрко-татарского единства. Просветители же в Казахстане стали стеной против гегемонии татарских и бухарских теологов, тюрко-татарской письменности. «Труды видных просветителей Востока убедили нас, - писал М. Сералин, - в полезности обучения и образования и уважения языка родного народа» (Айкап, 1914, № 17).

Тем не менее, М. Сералин, по свидетельству С.Д. Асфендиярова, «пожалуй, в наибольшей степени был связан с татарской культурой и ее прогрессивной традицией».

М. Сералин, последователи «Айкапа» были сторонниками классического джадидизма. Они считали, что основная причина отсталости, архаичности казахского общества кроется в неграмотности населения (надандык), невежестве мулл, расточительстве и жестокости богатых (кайырымсыздык), грабеже казахских крестьян колонизаторами. Выход во всем этом они видели в просвещении общества, новометодном обучении по системе И. Гаспринского, в реформировании системы духовного обучения в переходе казахов на оседлый образ жизни (кала салу). Для своего времени эти идеи были прогрессивными. Заслуга М. Сералина и айкаповцев состоит в том, что они пошли дальше джадидизма, просветительства, поднялись до уровня революционных демократов, отражавших в своих идеях разрозненные и стихийные чаяния и думы казахских шаруа, трудящихся масс. Айкаповцев по типу младотюрков можно было бы назвать младоказахами, участниками младонационального буржуазно-демократического движения. Вместе с тем, в отличие от младобухарцев - джадидов М. Сералин и его последователи, будучи свободными от клерикализма, скорее были либеральными демократами, пропагандистами оседлого фермерского способа хозяйствования, передовой русской культуры. После выхода в свет газеты «Казах» в рядах айкаповцев произошел раскол. Одни примкнули к сторонникам мусульманского движения (М.Каратаев), другие шли от просветительства к идее ломки колониальной системы, создания казахской национальной государственности, национальной системы образования. История доказала правоту тех, кто последовательно шел вперед, отстаивая коренные общенациональные интересы.

Просветительскому движению начала XX в. мы обязаны тем, что в Казахстане появилась целая плеяда замечательных кадров, ставших во главе национального возрождения, подготовивших реальную основу для осуществления уже после революции широкого наступления в области народного образования. Так же как и великие представители эпохи Просвещения Запада, «просвещая головы», расчистили путь для новых общественно-политических отношений, так и первые казахские просветители заложили в сознание своего народа идеи свободы, равенства и братства, справедливости, дух борьбы с тиранией.

М. Сералин являлся ярким представителем нового поколения казахских просветителей и сделал очень много в области просвещения народа и воспитания целого поколения казахов. Он писал, что его «радует переход на новометодное обучение детей, открытие в Актюбинске учительской школы, появление на местах школ и медресе, обучение казахских детей в городских школах и медресе, увеличение обучающихся в них» (Антология педагогической мысли Казахстана. А., 1995). Твердо отстаивая свои просветительские идеи, он писал: «Из того, что мы постоянно и без устали обсуждаем, можно сделать два вывода: возводи города, живи компактно и только тогда можно распоряжаться хотя бы небольшим участком плодородных земель. Возводи мектебы и медресе, открывай школы, учи детей, овладевай искусством ремесла, только тогда ты станешь человеком, составляющим народность. Иначе тебя сотрут с лица земли» (Айкап, 1912, № 3).

В статье «Наше положение в прошлом и теперь» М. Сералин подчеркивал, что ученые уподобляют «развитие мира боевым сражениям... В этой войне побеждает не тот, у кого много людей, а побеждает тот народ, у кого выше наука, искусство. Поэтому, если мы не хотим попасть под пяту в соревновании с другими народами, нам надо вооружать детей знаниями». «Раздумывая о современности, - продолжал далее автор, - приходишь к мысли: чтобы действовать и жить счастливо в Российском государстве, необходимо овладевать наукой, искусством и знать русский язык. Для этого нужна школа, а она не под силу четырем-пяти семьям. Нет другого выхода, кроме основания села, поселка» (Антология педагогической мысли Казахстана. А., 1995).

Вместе с тем М. Сералин публиковал на страницах «Айкапа» статьи авторов, пытавшихся в форме переложения, в доступной форме изложить содержание священной книги мусульман.

Велика роль журнала «Айкап» в изучении казахского фольклора, становлении абаеведения, пропаганде духовного наследия русской и мировой классической литературы.

Вместе с тем на страницах журнала порой печатались публикации, проповедующие тюрко-татарский подход к новометодному обучению. Налет религиозности и приверженности шариату содержался в статьях М. Ж. Копеева, Д. Кашкымбайулы и др. На страницах «Айкапа» организованно публиковались авторы, отдававшие предпочтение новометодному обучению на тюрко-татарском языке, выступавшие против реформаторских поисков А. Байтурсынова в области казахской письменности.

Большие финансовые затруднения, значительно обострившиеся в условиях начавшейся первой мировой империалистической войны, отход некоторой части интеллигенции на сторону газеты «Казах», завоевавшей к тому времени популярность своей художественной зрелостью, возрождением казахской словесности, стройностью стиля и самое главное - постановкой назревших общенациональных проблем, обусловили прекращение выхода в августе 1915 г. журнала «Айкап».

Так служил Сералин казахскому народу. Правда, по высказываниям прежних и современных исследователей его творчества, было у него и немало ошибок, однобоких рассуждений. Конечно, об известных личностях в соответствии с эпохой высказываются разные мнения. Например, кого любила Советская власть? С точки зрения Советской власти среди казахской интеллигенции до Октябрьской революции не было ни одного достойного представителя.

Главную заслугу Сералина - выпуск журнала "Айкап", - никто не может зачеркнуть. Он был первым редактором первого казахского журнала. Он же был и издателем. Редактор Мухамеджан Сералин в журналистике оставил свой неизгладимый след. Его по праву можно назвать отцом казахской журналистики.

После закрытия журнала "Айкап" Сералин некоторое время работал в русской газете "Степь", издававшейся в Троицке. В 1918 году вступает в ряды большевистской партии и принимает активное участие в социально-политической работе. В этом же году он работает в ревкоме и земкоме. Был членом редколлегии газеты "Ушкын" (затем переименованной в "Енбекши казах"), которая начала выходить в 1919 году, как орган краевого ревкома. Затем в Костанае в 1920-1921 годах трудился ответработником губкома партии. В 1921-1925 годах был редактором костанайской газеты "Аул".

На работу в газету Сералин пригласил Беимбета Майлина. Затем к работе в редакции был привлечен Абдрахман Мустафин, тоже неплохо владевший пером. Сералин сделал все, чтобы газета "Аул" стала одним из лучших изданий в Костанае. В том, что сегодняшняя "Костанай таны", рожденная от "Аула", является одним из лучших изданий республики, несомненно, большая заслуга Мухамеджана Сералина, который дал ей путевку в жизнь.

В 1926-1928 годах Сералина поразил паралич, и он возвратился в свой аул. Он основывает село Аксор и открывает в нем школу, клуб, баню, организовывает водохранилище, сажает деревья и выращивает фрукты. Таким способом он пытался показать образец культуры нового аула. Следы этих его творений до сих пор сохранились на месте бывшего поселения. В 1928 году его здоровье улучшилось, и он возвратился в Костанай. Крайком партии хотел перевести его на работу в газету "Енбекши казах". Но его здоровье вновь ухудшилось, он совсем слег, и ему больше не суждено было встать на ноги. В мае 1929 года он скончался.

Мухамеджан Сералин является также одним из основоположников современной республиканской газеты "Егемен Казахстан", первым редактором костанайской газеты "Аул" (ныне "Костанай таны"). Он через печать бескорыстно служил своему народу. Его журнал "Айкап" учил немногочисленную интеллигенцию своей эпохи думать по-казахски и свои мысли письменно излагать на казахском языке.

Русский мыслитель Белинский говорил: "Я родился в журнале, вырос в журнале, и мечтаю умереть в журнале". Это мог про себя сказать и Сералин, ибо вся его жизнь прошла в журнале и газете.

Глава III. Газета «Казах».

Газета «Казах» выходила как еженедельное издание. За период с февраля 1913 по январь 1918 г. вышло 265 номеров тиражом 3000 экземпляров. Отдельные номера выходили тиражом до 8000 экземпляров. «Созданная почти из нечего и существовавшая в тяжелых условиях царско-полицейского режима, - писал М. Дулатов, - благодаря умелому руководству и самоотверженному труду А. Байтурсынова газета перед закрытием имела свою собственную типографию, большой запас бумаги, небольшую библиотеку, тираж превышал 8000» (Дулатов М. Шыгармалары. А., 1991). Редколлегия в новогоднем 45 номере за 1914 год сообщала, что газету выписывают казахи 10 областей. Кроме того, ее получают читатели из Оренбурга, Уфы, Казани, Петербурга, Москвы, Томска, ряда других городов, а также Турции и Китая.

Редактором газеты «Казах» во время оренбургской ссылки стал Ахмет Байтурсынов, к тому времени признанный лидер просветительского движения, выдающийся поэт, публицист, ученый-тюрколог, по определению М. Дулатова, «творец школы казахской словесности», но, прежде всего — пламенный общественный деятель с широчайшим кругозором и видением путей национального развития.

Ахмет Байтурсынов (1873-1937) — поэт, обогативший казахскую литературу начала ХХ века идеей борьбы за свободу и независимость. Он родился в Тургайском уезде, в волости Тосын. В 1886-1891 годах Ахмет учился в русско-казахском училище, в 1891-1895 годах обучался в учительской семинарии в Оренбурге. Годы учебы были для него трудными в материальном смысле. Свою педагогическую деятельность Байтурсынов начал в аульных школах Актюбинска, Костаная и Каркаралы, там он преподавал в двухклассных училищах.

Педагог и просветитель Ахмет Байтурсынов хотел избавить народ от безграмотности и нужды, все силы отдавал тому, чтобы вытащить казахов из темноты. Он видел, что путь к свободе народа лежит через знания, просвещение, науку, культуру и литературу. За то, что вместе с группой казахских интеллигентов из Каркаралы написал и отправил царю петицию, Ахмет был заключен под стражу (1909 г.). Восемь месяцев он провел в тюрьме без суда и следствия. После освобождения из тюрьмы ему было разрешено жить и работать лишь за пределами Казахстана, что было равносильно ссылке. Как политически неблагонадежный, он постоянно находился под надзором полиции.

Его поэтический сборник «Маса» («Комар»), Оренбург, 1911 г., посвящен тяжелому бесправному положению казахского народа. Байтурсынов — реформатор казахского языка. Им был создан алфавит на основе арабской графики. Начатая в 1912 году работа была официально принята в 1924 году как «Жаңа ереже» («Новое правило»). А. Байтурсыновым написаны учебники «Оқу қуралы» («Чтение») в 1912 году и «Тiл қуралы» («Учебник по языку»), состоящий из трех частей: фонетики, морфологии, синтаксиса. Учебники являлись новшеством не только для казахов, но и для всего тюркоязычного мира. Позднее он выпустил книги методического характера «Баяншы» (1920 г.) и «Тiл жумсар» (1925 г.). Первая работа по литературоведению «Әдебиет танытқыш» (1926 г.) также принадлежит Байтурсынову.

Ахмет Байтурсынов первым в казахской литературе определил роль и значение Абая Кунанбаева как поэта, философа и просветителя. Он призывал других изучать и широко пропагандировать духовное и творческое наследие великого казахского поэта.

С 1910 по 1917 год Байтурсынов жил в Оренбурге. В 1900 году в Петербурге вышла в свет его книга «Сорок басен». В ней, кроме его собственных стихов, были опубликованы на казахском языке басни русского поэта Ивана Крылова. В 1911 году в Оренбурге вышла его книга «Маса» («Комар»). В этот период он занимался педагогикой и методикой преподавания. В 1913 году Байтурсынов стал редактором газеты «Казах».

Преданность идеалам освободительного движения, интересам консолидации и духовного взлета казахского народа, необыкновенный талант и энциклопедические знания во многих областях науки поставили его в первые ряды просветителей духовных отцов нации. 19 мая 1914 года канцелярия Главного управления по делам печати разрешила исполнять обязанности второго ответственного редактора газеты «Казах» М. Дулатову. Страстный, кипучий, бескомпромиссный во многих отношениях, пламенный публицист, поэт-трибун, М. Дулатов со своей героической и трагической судьбой во многом напоминал Махамбета Утемисова XX века. Газету «Казах» в 1918 году (№№261-265) редактировал Жанузак Жаныбеков.

Огромную роль в определении ведущей линии этой газеты, как и всего освободительного движения демократической казахской интеллигенции начала XX в. сыграл выдающийся борец за свободу казахского народа, политик, экономист, историк, этнограф, литературовед, статистик-социолог, публицист, человек энциклопедического склада ума А. Букейханов.

Великолепная троица — А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейханов, составлявшая единое целое, сумела создать национальную газету века.117 Им удалось сплотить вокруг газеты «Казах» весь цвет казахской демократической интеллигенции, в том числе таких видных деятелей, как Шакарим Кудайбердиев, Магжан Жумабаев, Гумар Карашев, Султанмахмут Торайгыров, Жусипбек Аймаутов, Беимбет Майлин, Жакып Акпаев, Халел Досмухамедов, Сабит Донентаев, Мустафа Чокай, Мухаметжаи Тынышбаев и многих других. Тем не менее, основную идейно-теоретическую нагрузку несли на себе А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейханов. Как свидетельствует подсчет исследователя К. Атабаева, больше половины опубликованных материалов на страницах газеты «Казах», на сегодняшний день имеющихся и представленных в энциклопедическом сборнике «Казах», написаны ими (Атабаев К. Қазақ баспасөзі. А., 2000). Только А. Букейханов написал для «Казаха» около 200 статей.

В программной статье (автор А. Байтурсынов) газета названа «глазом, ушами и языком нации». По мнению редактора, газета призвана служить интересам людей, быть распространителем знаний, защитником народа, его духовным наставником. Таким образом, А. Байтурсынов мыслил создать поистине общенациональный орган.

Своими основателями газета была названа «Казах». Восстанавливая истинное название народа, они тем самым выразили протест против пренебрежительного отношения к инородцам со стороны колонизаторов, сеяли среди казахов идею патриотической гордости и единства.

В программной статье, помещенной в первом номере газеты, А. Байтурсынов открыто поставил вопрос о судьбе нации в условиях колониального режима. Он писал: «Для того, чтобы сохранить свою самобытность, нам необходимо всеми силами и средствами стремиться к просвещению и общей культуре; для этого мы обязаны первым долгом заняться развитием литературы на родном языке. Никогда не нужно забывать, что на самостоятельную жизнь вправе претендовать только тот народ, который говорит на своем языке и имеет свою литературу».

Газета «Казах» определила стратегию освободительного движения начала XX века. А. Букейханов отмечал; «В ближайшем будущем, в степи, вероятно, организуется две политические партии, соответственно двум политическим направлениям, складывающимся в киргизской среде. Одно из них может быть названным национально-религиозным, и идеалом его является религиозное единение казахов с другими мусульманами. Другое, западническое направление, видит будущее киргизской степи в сознательном претворении западной культуры в самом широком смысле этого слова. Первое, вероятно, возьмет за образец мусульманские - татарские партии, а второе — оппозиционные русские, в частности, партию «Народной свободы» («Казак» газеті, А., 1995).

Газета «Казах» отражала умонастроения второго направления. Исходя из этого, она и выступала при освещении концептуальных проблем. Прежде всего, А. Букейхановым, А. Байтурсыновым было определено место казахской нации в истории цивилизации, тюркского мира. Лейтмотивом деятельности газеты стали проблемы консолидации народа, возрождения его древней культуры и казахской национальной государственности в составе демократической России. В серийных статьях «Изменения в хозяйстве» А. Байтурсынов дал эволюцию человеческой цивилизации и историю культуры, защищая эволюционный путь развития казахского народа.

Газета «Казах» на своих страницах отдавала приоритет вопросам народного просвещения, книгоиздания. Казахская демократическая интеллигенция, воспитанная на традициях великих просветителей второй половины XIX века, аккумулировала опыт просветителей Востока и Запада и создала целостную доктрину. Так, например, воспринимая саму идею И. Гаспринского о новометодном обучении, они освободили ее от идеологии тюрко-татарского гегемонизма, от слияния обучения с религией. Если последователи И. Гаспринского от новометодного звукового обучения шли к признанию верховенства татарской культуры и письменности, то казахские демократы от просветительства Абая, Чокана и Ибрая шли к идее слома колониального режима, возрождения казахской государственности. В этой эволюции исключительную роль сыграли научно-педагогические изыскания А. Байтурсынова, благодаря которому нация получила казахскую азбуку, развила фонетику, синтаксис, этимологию казахского языка, теорию словесности и историю культуры. «Этим кропотливым трудом, - писал в день 50-летия великого мыслителя XX в. М Дулатов, - Ахмет Байтурсынов поднял киргизскую словесность на высокую ступень и заложил прочный фундамент для национальной школы и родной литературы» (Дулатов М. Шыгармалары. А., 1991).

На страницах газеты «Казах» видные знатоки аграрной проблемы во главе с А. Букейхановым раскрывали сущность колониализма, историю создания переселенческого фонда путем изъятия плодородных земель казахских шаруа, процесса обезземеливания крестьян. Газета «Казах» встала на защиту концепции А. Букейханова по земельному вопросу, которая предполагала сохранение кочевого животноводства в сочетании с земледелием, целостности земельных массивов, их плодородия на основе общинного землевладения. Переход к оседлости при минимальной норме наделов, создание аула деревенского типа при отсутствии опыта земледелия, агрономии, менталитета изнурительного повседневного труда хлебопашца грозил казахским шаруа безвозвратной потерей животноводческого ремесла, продажей земли из-за нужды переселенцам, как это случилось в Башкирии и Кустанайском уезде.

Газета «Казах» заняла научно обоснованную тактику по вопросу мусульманской религии. Она принимала во внимание, что отсталая часть казахского народа была религиозной, искренне почитала Аллаха и его «наместников на земле» — мулл. Редакция газеты учитывала, что «мусульманский союз» придерживался кадетской ориентации. А. Букейханов и другие авторы считались с мощным мусульманским движением, которое имело место по всей России после революции 1905-1907 гг. Движение имело опору в лице 20-миллионного населения страны независимо от их классовой принадлежности. В резолюции первого съезда мусульман было отмечено, что прогрессивная часть мусульман разделяет «идеалы передового общества» и хотела бы пользоваться «одинаково равными с русским населением правами (политическими, гражданскими, религиозными)» (Политическая жизнь русских мусульман до Февральской революции. Оксфорд).

А. Букейханов, принимавший участие в работе ряда мусульманских съездов, писал серии статей, где читателям «Казаха» доходчиво разъяснял нравственные проблемы и пути их решения в условиях России. Газета «Казах» не разжигала религиозные страсти, наоборот, призывала к сплочению верующих различных национальностей в составе империи. Газета учитывала идеалы просвещенных народов к равноправию, неприкосновенности личности, свободе вероисповедания в духе французской и иных буржуазных революций. Газета «Казах» разоблачала бухарских, хивинских, казанских мулл, их засилье, догмы адата и шариата, ставшие оплотом патриархально-родовых предрассудков, раскрывал отрицательное влияние татаризации, арабизации на развитие казахского языка, на его духовный облик. Газета «Казах» выступала за отделение религии от школ и от государства, против религиозного экстремизма, провозглашая в то же время равенство перед законом всех россиян без различия пола, вероисповедания, национальности, отстаивая неприкосновенность личности, ее свободу.

Значительная часть публикаций на страницах газеты «Казах» отводилась проблемам языка и литературы, этнографии, культуры и этики, педагогики, совершенствованию сознания народа применительно к рыночным условиям. Газета своими целенаправленными публикациями формировала историческое сознание нации, определила задачи воспитания национальной гордости, на примерах жизни и деятельности таких выдающихся личностей, как Абай, призывала подняться до уровня абаевской мудрости, радеть за свой народ, следовать его традициям, гуманистическим принципам. Газета доказывала, что для построения демократического, независимого государства необходимы в первую голову знания родного языка и литературы, профессионализм, богатство национальной экономики. А. Байтурсынов отмечал, «чтобы не отставать от других, мы должны быть грамотными, богатыми и сильными. Чтобы быть грамотными, надо учиться. Чтобы быть богатыми, нужен профессионализм. Чтобы быть сильными, нужно единство. В этом направлении надо работать» (Дулатов М. Шыгармалары. А., 1991). Надо отметить, что весь авторский коллектив, сотрудничавший с газетой, полностью разделял программу А. Байтурсынова.

«Казах» был поистине общероссийской газетой. Она системно анализировала международное положение, определяла в нем роль России, раскрывала демографическую ситуацию в стране и за рубежом, следила за судьбой всего тюркского мира, мусульманского движения. Особую заинтересованность газета проявляла к работе Государственной Думы, вопросам зашиты с ее трибуны интересов казахского народа.

Газета не скрывала свою тревогу, когда началась империалистическая война, передел мира между ведущими странами международного капитала. И тревога была обоснованной. 25 июня 1916 года грянул царский Указ о реквизиции казахских джигитов на тыловые работы. И до, и после Указа газета обсуждала вопрос о призыве казахов в армию, отстаивая для них статус казачьих войск. Она не скрывала от народа, что ему, как подданному империи, рано или поздно придется разделить судьбу своих соотечественников по защите Отечества. Став нацией, способной рекрутировать 400-тысячную армию, она могла бы претендовать в случае победы в войне на самостоятельную автономию в составе империи.

Газета заняла принципиальную позицию и по событиям 1916 года, исходя из этой же альтернативы и небезосновательно опасаясь огромных человеческих жертв. Она предлагала искать мирные пути решения конфликта вплоть до отсрочки срока призыва казахов на фронт, переговоров с властью. Трудно переоценить роль газеты «Казах» в период двух русских революций, когда партия «Алаш» и Алаш-Орда принимали судьбоносные решения, стремясь во что бы то ни стало, до конца использовать представленный историей шанс завоевать свободу и возродить казахскую государственность.

Газета «Казах» издавалась на переломном этапе истории казахского народа и сыграла судьбоносную роль. Ее отличала концептуальность, высокая публицистичность, сочность казахского литературного языка, верное служение насущным интересам своего народа. Не случайно М. Ауэзов период с 1913 по 1918 г. назвал «эпохой газеты «Казах» (Байтурсынов А. Ак жол. А., 1991). Он же в 1922 году в открытом письме деятелям культуры («Казақтағы калам кайраткерлеріне. Ашык хат») отмечал, что в истории казахского печатного слова не было ни одного издания, за исключением «Казаха», который выполнил бы миссию воспитателя народа, безошибочного определившего свое направление, возвышавшего национальный дух (Тан – Шолпан. А., 2000).

«Казах» — первая в истории нашей страны общественно-политическая газета. Она выходила в Оренбурге с 1913 по 1918 год под редакцией Ахмета Байтурсынова. А основали ее Ахмет Байтурсынов, Алихан Бокейханов и Миржакып Дулатов. Всего за пять лет вышло 265 номеров. В Казахстане имеется 247 номеров. Национальная библиотека намерена обратиться в Российскую государственную библиотеку с просьбой о предоставлении копий восемнадцати недостающих номеров.

Последний номер «Казаха» вышел в сентябре 1918-го. Дело в том, что в 1917 году газета открыто выступила за независимость Казахстана. Разумеется, советская власть основателям газеты политической ереси не простила. В 1937 году все они были расстреляны.

Издавалась газета «Казах» на арабском языке, но тем не менее была самой популярной в то время. Тираж еженедельника доходил до восьми тысяч экземпляров.

И сегодня «Казах» пользуется большой популярностью у исследователей. Как говорят в библиотеке, в год к номерам газеты обращается около тридцати человек.

БИБЛИОГРАФИЯ.

1. О. Озганбаев. Патшалык Ресей Думасындагы казактар // Егемен Казакстан от 24 апреля 1996 г.

2. Программа конституционно-демократической партии // Программа политических партий России. Конец ХIХ - начало ХХ вв. М. 1995.

3. Букейханов Э. Шыгармалар. Алматы. 1994.

4. "Казах", 1917 год

5. Сафаров Г. Колониальная революция (Опыт Туркестана). Алматы, 1996

6. К.Нурпеисов. "Они боролись за независимость Казахстана...: Казахстанская правда.12 августа 1997 г.

7. Зиманов С. З., Идрисов К. З. Общественно – политические взгляды Мухамеджана Сералина

8. Аул. Кустанай, 1924, 10 мая

9. Айкап, 1912, № 4

10. Антология педагогической мысли Казахстана. А., 1995

11. Дулатов М. Шыгармалары. А., 1991

12. Атабаев К. Қазақ баспасөзі. А., 2000

13. Байтурсынов А. Ак жол. А., 1991

14. Нурмаш А., газета «Экспресс-К» № 231 от 9 декабря 2005 года //www. internews. kz

15. Газета одного номера. //http://www.ng.kz

16.Суюнов Е., "Казахстанская правда", 28 июня