Реферат

На тему: « Из истории буддизма в Бурятии»

Содержание

1.Ступа. Субурган

2.Молитвенные барабаны

3.Добродетель простираний или о том, как правильно совершать поклоны

4.Медитация Важдрасаттвы

5.Учение Будды Шакьямуни.

6. Учение Ганжур в Бурятии

1. Ступа. Субурган

Субурган - это суть есть ничто иное, как изображение древних индийских ступ. По сказаниям буддистов, устройство субурганов, как памятников замечательнейших священных событий, начато было в Индии еще при жизни Будды Шакьямуни; впоследствии субурганы воздвигались там не только на местах замечательных событий, но служили еще гробницами для лам, известных святостью своей жизни и своими подвигами на благо буддийской веры.

В религиозном смысле она почитается как символ Просветленного Ума Победоносных Будд.

В домашнем алтаре (гунгарва), который есть у каждого верующего человека, можно увидеть маленькую копию ступы. Она является обязательным атрибутом любого буддийского алтаря.

Рассматривая фигуру субургана в архитектурном отношении, мы находим, что он состоит вообще из трех частей: пьедестала (сэнтэй), главной части (бумба) и шпица; в частности же пьедестал может быть разделен на следующие составные части: а) плинт, состоящий из четырех ступеней, причем нижняя ступень наиболее массивна и высота ее представляет суммы высот остальных четырех ступеней. б) фуст, представляющий сплошной параллелепипед. Высота его равна высоте плинта, а апофема несколько меньше диаметра окружности, вписан-ной в последнюю ступень плинта. в) карниз, состоящий из трех ступеней, причем высота её равняется сумме высот двух остальных ступеней.

Главная часть субургана (бумба) покоится на базе (бан-рим), состоящей их четырех главных, равных по высоте ступеней и двух меньших, при чем одна из этих меньших (гэбчжу) лежит на основании базы, а другая (бум-дан) на вершине.

Сама бумба представляет собою два наложенных друг на друга усеченных конуса с равными радиусами больших оснований. Нижний конус обращен большим основанием вверх, а верхний - вниз, образующая линия нижнего конуса вдвое больше образующей верхнего. Высота бумба равна высоте плинта, сложенной с высотой фуста.

Шпиц, или третья часть субургана, состоит из трех частей: а) шейки, или основания (брай) б) собственно шпица, представляющего довольно высокий усеченный конус, украшенный тринадцатью металлическими кольцами (чойнкор чжи-сум) и в) коронующей части, состоящей из двух, обращенных друг к другу широкими основаниями, усеченных конусов (диаметр большего основания верхнего конуса «тук-кэб» вдвое больше диаметра большего основания нижнего конуса - «тук-тун»), увенчиваемых изображениями луны, солнца и пламенеющего огня (нада). Высота всего шпица равна высоте базы, на которой покоится бумба.

Как видите, строение ступы продумано геометрически и имеет пропорциональные симметричные формы. Служа изображением священных предметов, долженствующих напоминать о славных событиях из истории буддизма, субурганы являются для буддистов такими же предметами поклонения и чествования, как статуи бурханов или божеств.

Воздвижение ступ посвящается светлой памяти всех лам, живших и работавших в буддийских дацанах, совершавших подвиги во благо буддийской веры.

2. Молитвенные барабаны

Хурдэ («колесо мани») - это молитвенный барабан, внутри которого находятся дхарани - молитвы, написанные на длинных полосах ткани, пергамента или бумаги и свернутые в цилиндр.

Когда вы вращаете эти барабаны, то мантры, находящиеся внутри приводятся в действие. Как сказано в священных буддийских сутрах, польза вращения колеса мани такова: «Вы одолеваете все инфекционные и обычные болезни, уничтожаете мар, осквернения, нечистоту и раздоры, уничтожаете войска демонов. Четыре Махараджи и десять Хранителей сторон защищают от всех препятст-вий. Этой практикой очищаются пять беспросветных грехов, десять неблагих деяний и карма, приводящая в плохие формы жизни. Обретете чудесное рождение в середине лотоса на львином троне в стране Будды Амитабхи Сукхавати. Будете ходить из одной страны Будды в другую. Будете являть в десяти сторонах света деяния всех Будд. Того, кто вращает это колесо Мани, благословляют Учителя, идамы дают ему сиддхи, Сугаты думают о нем, Дхармапалы защищают».

Мантры, помещенные внутри колеса мани, очень часто являются именами будд, бодхисаттв или божеств.

На фотографии - колесо «Доншуур Маани», в котором 100 000 000 мантр Авалокитешвары (по тиб. - Ченрезиг) «Ом-Мани-Пад-Ме-Хум».

Мантра «Ом-Мани-Пад-Ме-Хум» обладает чудодейственной силой и является среди буддистов наиболее читаемой.

В вольном переводе с санскрита она звучит так: «Эй, держащий драгоценность и лотос, даруй благословения (сиддхи) Тела, Речи и Сознания Будды». У мантры Ом-Мани-Пад-Ме-Хум иногда бывают загадочные или фантастические переводы. слог «Ом» означает Тело всех будд, этот слог - также начало всех мантр; «Мани» значит на санскрите «драгоценность», «Падме» значит «лотос», «Хум» выражает собой ум всех будд и часто им заканчиваются мантры. Произнося МАНИ ПАДМЕ, мы называем Ченрези через его атрибуты: «Тот, кто держит драгоценность и лотос».

Также польза от произнесения этой мантры такова: первое - культивируется сострадание, второе - очищается пагубная карма и третье - улучшается зрение.

Подробнее о пользе вращения Колеса Мани вы можете прочитать в 6 номере альманаха «Легшэд», издаваемым Буддийским Институтом. Статья называется «Польза вращения колеса Мани и метод его созерцания» (из работ Лопсон Шакьи.)

3. Добродетель простираний или о том, как правильно совершать поклоны

Из наставлений Досточтимого Ело Ринпоче

В буддизме существует очень много разных способов выполнения поклонов. Два способа наиболее известны широкой массе, как полное и неполное простирания.

Неправильное соединение ладоней рук при полном их смыкании приводит к большой ошибке. Так как каждое движение в простирании имеет определенное символическое значение. Для правильного выполнения почитания и приветствия, вначале соедините кончики пальцев и плотно сомкните. Два больших пальца, подогнув, расположите внутри ладоней. Такое расположение рук будет подобно закрытому лотосу. Полый внутри, что символизирует Дхармакайю (космическое тело Будды) и ее причину- собрание изначальной мудрости. Внешняя форма ладоней, напоминающая Драгоценность-Чинтамани, символизирует Рупакайю (форменное тело Будды) и его причину - собрание благих заслуг. На двух больших пальцах созерцайте бодхисаттву Кунду-Занпо (всеблагого), держащего в руке Драгоценность или же бодхисаттву Авалокитешвару с Чинтамани в руках и исполняющего благопожелание. Все эти созерцания должны напоминать нам о том, что на основе пути, куда входит метод и мудрость, постигается плод - Дхармакайя и Рупакайя. В таком положении руками коснуться макушки головы, горла и сердца. Получаете благословение тела, речи и ума от трех Драгоценностей. Очищаются недобродетели и скверны трех дверей у всех живых существ.

Правильное выполнение поклонов имеет очень важное значение. Значение в сутрах и тантрах.. В тантрических текстах есть много объяснений по этому поводу. Как правильно делать неполное простирание. Неполное простирание выполняется касанием земли пятью конечностями: руками, коленями и лбом. Опускаясь на правое колено, следует думать: «Пусть все живые существа, которые находятся на неправедном пути, вступят на святой истинный путь». Опуская правую руку, думайте: « Будда пребывал в наивысшем состоянии просветления в медитации. В позе со скрещенными ногами, с наклоненной головой, имея в полноте все виды добродетелей». Опустив на землю правую руку, думайте так он подавил Мар и достиг просветления. Пусть все живые существа, подобно ему побеждают Мар. Пусть они достигнут изначальной мудрости Будд, пребывая в сердцевине просветления с мудрой «касания земли» Опустив на землю левую руку, думайте:» Пусть все живые существа, которые находятся на неправедном пути по неведению и являются трудноусмиряемыми, усмирятся через четыре способа обращения». Касаясь земли лбом, думайте: «Пусть все живые существа, отбросив гордыню, окажут почтение благим учителям, вознеся их на макушку головы, чтобы многими добрыми делами совершенно возвыситься. Через мое простирание пятью конечностями, пусть все живые существа очистятся от пяти скверн, совершенствуют пять видов сознания, и достигнут пяти сверхъестественных способностей. Полное простирание. Оно проводится при наличии всех конечностей, когда человек простирается по земле, словно сломленное дерево. Он вытягивает руки вперед и соединяет их, одновременно касаясь земли лбом. Опускание на землю, подобно сломленному дереву, обозначает сильное сожаление о совершенных грехах или же то, как рушится гора гордыни. Говоря кратко, осуществляя добродетели (простирания, чтение мантр, гороо) тремя дверьми - телом, речью, мыслью или же одной из них, всегда следует знать, что они совершаются на благо живых существ. Всех живых существ можно представить в образе людей. Большое значение имеет, если вы представляете, что от трех Драгоценностей, объектов Прибежища к вам идут потоки света и нектара. Ими наполняются тела и души всех живых существ, очищая их от недобродетелей и скверны, наделяя их благодатью. При такой практике, незначительными усилиями, накапливается великое собрание благих заслуг и мудрости, очищаются скверны.

Мантра приумножения добродетелей от совершения поклонов:

ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМА АСУШРИЕ НАМА УТТАМ ШРИЕ СУУХА (1 раз)

Мантра приумножения добродетели

ОМ САМБАРА САМБАРА ВИМАНА САРА МАХА ЗАВА ХУМ ОМ СМАРА СМАРА ВИМАНА САКХАРА МАХА ЗАВА ХУМ (7 раз)

Мантра освящения четок

ОМ РУЦИ РАМАНИ ПРАПА ТАРЬЯ ХУМ (7 раз)

Мантра, читаемая перед употреблением мяса

ОМ АВИРА КЕЦАРА ХУМ (7 раз)

4. Медитация Важдрасаттвы

Если нет посвящения Ямантаки, медитируйте следующим образом: как проповедано в способе созерцания Ваджрасаттвы так начинайте, поместив на макушке головы Ваджрасаттву. Из сердца Ваджрасаттвы из слога «Хум» исходит неизмеримый нектар на лунном диске, пронизывает через макушку, проникает через все тело, наполняя доверху все жилы, кровеносные сосуды, очищает всю грязь и устанавливается благословение тела, речи и сознания Ваджрасаттвы. Осознавая таким образом, прочитайте «стослоговую мантру» 21 раз, или читайте в меру своих возможностей.
АУМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ МАНУПАЛАЯ ВАДЖРАСАТТВА ТЕНОПА ТИШТА, ДИДО МЕБХАВА, СУТОКАЙЕ МЕБХАВА, СУПОКАЙЕ МЕБХАВА, АНУРАГТО МЕБХАВА, САРВА СИДДХИ МЕПРАЯ ДЗА, САРВА ГАРМА СУЦАМЕ, ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ, ХА ХА ХА ХА ХО БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА, ВАДЖРА МАМЕ МУНДЗА, ВАДЖРА БХАВА, МАХА САМАЯ САТТВА АХ ХУМ ПАД
Из центре 5-лепесткового белого ваджра испускается луч света, отмеченный слогом «Хум», входит обратно и растворяется. Из сердца Ваджрасаттвы слога «Хум» испускается луч света. Очищает всё собрание недобродетелей всех живых существ.
1. С края луча света Ваджрасаттва отец и мать окропляют всех живых существ. Затем, установившись на макушке каждого, даруют посвящение. Все живые существа очищают грязь собрания недобродетелей и находят блаженство (святость, счастье) Ваджрасатвы.
2. С края луча света небесная дева подношения окропляет всех Будд и Бодхисаттв. Подношениями, исполнив все желания, распространяет полностью умиротворенное сознание, благословение тела, речи и сознания всех Будд в виде луча света. Слог «Хум» растворяется в сердце Ваджрасаттвы. Оттуда, как в предыдущем случае распространяется неизмеримый нектар, который, войдя через макушку, наполняет все тело, очищает всё собрание недобродетелей.

Комментарий к «Стослоговой мантре»:
В слоге АОМ есть 3 буквы А, О, М. В них вся сущность тела, речи и сознания Будды. Буквой О очищают, А дарует успокоение (нирвану), произноси АОМ. Буквой М очищают, из слога АОМ, сделав каплю, соединяют слог 0) АОМ: сущность тела, речи и сознания Будды. Три ваджры неразделимы. Это есть начало мантры. «Ваджрасаттва» - ваджра богатырского сознания. «Самая манупалая» - последовательно укреплять клятву. «Ваджрасаттва тенопа тишдха» - ваджрное богатырское сознание незамедлительно применяй. «Дидо мебхава» - качество нерушимости соизвольте даровать мне. «Сутокайе мебхава» - качество радости (торжества) соизвольте даровать мне. «Супокайе мебхава» - качество приумножения соизвольте даровать мне. «Анурагто мебхава» - качество последовательности желаний соизвольте даровать мне. «Сарва сиддхи мепрая дза» - соизвольте без остатка даровать мне все созерцания. «Сарва гарма суцаме» - все мои деяния осуществи. «Хум ха ха ха ха» - даруй мне 5 видов запредельной мудрости. «Хо Бхагаван» - Полностью победивший смерть, «Сарва Татхагата» - все Так пришедшие. «Ваджра мама мундза» - Ваджра, не покидай меня. «Ваджра бхава» - качество ваджры. «Маха самая саттва» - существо большой клятвы. Соединив слоги «Хо Бхагаван, сарва Татхагата, ваджра маме мундза, ваджра бхава, маха самая саттва» получаем: Ваджрное качество Полностью победившего смерть, всех Так пришедших, существо большой клятвы не покидай меня. «Ах» - ваджрная речь, семя рода лотосовой ваджры очищает грязь всех собраний не добродетелей. «Хум пхат» - уничтожь вину страдания клеш, приведи и осуществи все знания. С такими мыслями читайте. В какой проповеди сказано созерцать таким образом? «Украшение сердца», «Белый лотос» и «Находящийся в середине Луны, украшенный ваджрой и колокольчиком». Все Будды - Ваджрасаттва. Так следует осознавать.
Если «стослоговую мантру» читать 21 раз как Сутру (последовательно, без перерыва), то падения не будут развиваться. Если читать с перерывами 100 000 раз, то полностью прочитав, достигают качества мощного очищения. Так проповедовали высшие маги. Если каждый день читать 21 раз, то падения, ошибки не будут приумножаться. Если читать с перерывами 100 000 раз коренные падения и т.п. полностью очищаются.
«Я несведущий, раскаиваюсь в неведении. Ваджрасаттва соизволь помочь!» - после подобного покаяния всё собрание недобродетелей, нарушения клятв, падения исчезают. Так было сказано. Ваджрасттва растворяется с макушки головы. Ваджрасаттва и три свои двери (собственное тело, речь и сознание) становятся неразделимыми. Созерцайте таким образом. Мангалам! Да будет благо! Пусть все живые существа, практикуя «Медитацию Ваджрасаттвы», полностью очистят все собрания недобродетелей и достигнут состояния Будды!

«Краткая история Калачакры» составлена для учеников дхармы и верующих досточтимым Геше Лобсан Кейдуб на основе произведения Жавжа Лондол-ламы Агван Лобсана.

ПОКЛОНЯЮСЬ КАЛАЧАКРЕ, ЧЕЙ УМ ПРЕВОСХОДНОЕ ВЕЛИКОЕ БЛАЖЕНСТВО

ПРИВЯЗАН К ЮНОСТИ ПРЕЛЕСТНОЙ ПУСТОТНОСТИ,

ЧЬЁ ТЕЛО ТАНЦУЕТ В ИГРЕ ЗНАКА ФОРМЫ ПУСТОТЫ.

Совершив прежде такое почитание, кратко расскажу историю Калачакры - Владыки тантры.

Есть две традиции исчисления даты, когда Будда Бхагаван изложил тантру Калачакры: одни говорят, что через год после того, как истинно совершенно пробудился во благо последователей в день пятнадцатого числа четвёртого монгольского месяца. Другие говорят, что Будда изложил тантру на восемьдесят первом году жизни пятнадцатого числа четвёртого месяца. Можно следовать любой из них.
Место, в котором Будда изложил эту тантру, находится на юге Индии рядом с огромным городом, называемым Асдукая или Шри Дакшинагара, в том месте есть великая ступа «Великолепная груда белого риса» или «Шри Даньякатака», воздвигнутая во времена Будды Кашьяпы, когда разразился великий голод. Тогда некий монах «Исполненный сильнейшего пожелания Бодхичитты» для того, чтобы помочь живым существам ниспустил на землю на протяжении двенадцатидневного пути дождь из зёрен риса и тем накормил существ. Остатки же он собрал и воздвиг огромную ступу, которая поэтому и называется «Великолепная груда белого риса». Её фундамент по периметру равняется сорока кроша (около двух миль). На его ступени четверо махарадж воздвигли тридцать семь столбов из драгоценных плиток. По четырем сторонам располагаются двери, а внутри - сфера Дармадату - владыки речи. На следующей ступени двадцать восемь ступ, воздвигнутых семьюдесятью пятью покровителями чистых земель. Между ними двадцать восемь созвездий возвели по двадцать восемь столбов из камня крамаширши. По четырем сторонам располагаются двери, а внутри - мандала семисот двадцати двух божеств. Выше находится сосуд, построенный божеством Вишну из белого берилла. В его восточной стороне находится дверь, а внутри, в мандале великолепных созвездий, располагаются тысяча шестьсот двадцать божеств. Вокруг ступы, тридцать семь мандал, поднесенных нагами.
В сосуд этой ступы Будда силой своего магического могущества поместил сына царя Шамбалы Северной - Сурьяпрабхи и царицы Виджаядеви, эманацию Ваджрапани, царя Сучандру вместе с девяносто шестью князьями девяносто шести областей Шамбалы. И для этих слушателей, которым предназначалась Калачакра тантра, а так же для бесчисленных божеств, нагов, видьядхар и других счастливых слушателей, Будда Бхагаван Шакьямуни в день пятнадцатого числа третьего месяца монгольского календаря эманировал снизу сферу владыки речи дхармадхату, а сверху сферу величественных созвездий и изложил коренную тантру Калачакры в двенадцать тысяч шлок.
Изложенная таким образом Калачакра была разъяснена как Внешняя Калачакра, Внутренняя Калачакра и Иная Калачакра. Так Внешняя Калачакра—это весь внешний мир-вместилище, начиная от нижней основы - сферы ветра. Внутренняя Калачакра - это соки, живые существа тридцати одного вида существования, планеты и созвездия, а также каналы и капли в потоке индивидуума и тому подобное. Иная же Калачакра имеет два аспекта: Калачакра - причина и Калачакра - результат. Калачакра времени причины была объяснена, как все виды йоги стадий порождения и завершения, на которых концентрируются для устранения приверженности, цепляющейся за обыденное восприятие Внешней и Внутренней Калачакры.

Калачакра времени результата - это аспект восприятия изначального знания великого блаженства обретения семиаспектного единения, избавленного от всех загрязнений приверженности, цепляющейся за обыденность, что проявляется пустотная форма махамудры Калачакры мандал опоры и содержания.
Если таким образом раскрыть и божественную мандалу, то в коренной тантре сказано, что в мандале «Великолепных созвездий» тысяча шестьсот божеств. В сжатой тантре говорится, что во всех мандалах: тела, речи и ума - семьсот двадцать два божества. В мандале ума присутствуют тридцать шесть божеств или по другой традиции тридцать два божества, а так же двадцати пяти, двадцати трёх, девятнадцати, тринадцати, девяти, пяти Божеств великого блаженства, единения вместерожденных отца и матери, одинокого героя без супруги. То есть в садханах Калачакры, одиннадцати различных мандалах этого божества.

Священным писаниям, как коренным, так и комментирующим стадии зарождения и завершения, и поясняющим садханы этих божественных мандал, дано название - тантры Калачакры. И если сказать пару слов об этом, то имеется двенадцать тысяч шлок «Коренной тантры Калачакры», которые передал сам Победоносный Учитель. «Комментарий на коренную тантру из шестидесяти тысяч шлок», «Краткое объяснение раздела абхишек из коренной тантры», составленные царем Сучандрой, «Резюме священных наставлений в пяти главах Сжатой тантры», «Его Последующая тантра» и «Сущность Сжатой тантры в пяти разделах, написанные Жамбал Дагбой, затем «Великий комментарий - Незапятнанный свет в двенадцать тысяч шлок», «Сердечный ваджрный комментарий», «Комментарий восхваления Ваджрапани», составленные Нагарджуной, составленные махасиддхой Наропой «Восемнадцать разделов тантры Гухъясамаджы», которые сами по себе уподобляются комментарию Калачакры, «Комментарий к краткому объяснению Абхишеки», «Краткое объяснение Абсолютного семени согласно личному воззрению», обширное и краткое изложения стадии зарождения махасиддхи Калачакрапаты - все они являются так называемыми «индийскими текстами». Что касается «тибетских текстов», то сюда можно отнести «Стадии зарождения и завершения», написанные Басо, «Украшение чистого света», написанное Норзаном, «Полная мандала выполнения» Кедуба, немного отличная от этой «Полная мандала выполнения» Джамба Линбы - все эти тексты, а также все прочие священные тексты метода реализации Калачакры называются «Тантрой Калачакры».
Хотя после того, как была изложена эта тантра, в Индии, Тибете и в других странах, где распространилось учение мантры, было множество практиков, обретших высшие и обычные сиддхи, посредством слушания, размышления и медитации этой тантры. Но, тем не менее, местом её наибольшего распространения является Шамбала Северная. География же этой земли такова: она имеет форму очень круглого лотоса с лепестками и завязью. Из трёх частей его радиуса одна приходится на завязь, а две - на лепестки. Имеется восемь лепестков, площадь каждого по тысяче йоджан. Центральная завязь по периметру окружена цепью снежных гор. И восемь лепестков по краю окружены ещё одной цепью снежных гор. Поэтому и говорится, что Шамбала окружена двумя рядами снежно-горных цепей. Все вершины гор - ледники, по краям - сланец, затем каменистые скалы, затем черные горы, затем горы благовонных древ, украшенные множеством цветов и различных лекарств. Все низины этой страны покрыты озёрами, прудами, лугами, рощами и парками, в которых приятно и спокойно прогуливаться. Земля эта обширна и занимает особенно превосходное положение.
В центре этой страны - царский замок, выстроенный из пяти видов драгоценностей, площадью в двенадцать йоджан. В центре замка - дворец, в котором восседает Видьяраджа. Дворец также состоит из драгоценностей и испускает множество лучей.
На обратной стороне этого дворца есть удивительная гора, на которой пребывают десять Бодхисаттв: от Бхадрапалы до Майтреи, каждый - в окружении тысячи бодхисаттв.

В южной же части от дворца есть великий сад «Малайа» размером в двенадцать йоджан. В центре него, построенная царем Шамбалы, полностью совершенная мандала тела, речи и ума Калачакры, выполненная из различных драгоценных материалов пяти видов и имеющая в длину по 112 локтей в каждую сторону. За пределами же есть также много удивительных мандал, отделанные только драгоценными камнями и возведенные другими царями благородных родов.
На всей территории этой величественной земли, по форме напоминающей восьмилепестковый цветок лотоса, имеется по 120 миллионов городов на каждом лепестке, а в общей сложности 960 миллионов городов и на каждые 10 миллионов городов есть свой царь, в общем же числе их 96 Дхармарадж.

Жители, рожденные в этой земле, обладают благими телами, жизненной силой и красотой. У них в изобилии есть все необходимые вещи, такие как пища, напитки, украшения и прочее. Их поведение и манеры благородны и дисциплинированны. Отсутствуют различные негативные факторы, такие как взаимная вражда, ссоры, болезни и тому подобное.
Обладают благим характером, острыми органами чувств и спонтанно прилагают усилия в добродетели. В силу того, что жители Шамбалы постоянно прилагают усилия в практике сутры и тантры, в особенности в йоге величественной Калачакры, среди них имеется много достигших духовной реализаций, озарений и высших сиддхи, а после смерти нет рождения в дурной участи. В этой стране, начиная с того момента, когда последователями Калачакры были приглашены Боддхисатва Сучандра и другие, и вплоть до истечения срока пребывания учения Будды, главными держателями и распространителями тантры Калачакры являются сорок три царя линии преемственности царей дворца Калапа.

Из них первый эманация Ваджрапани - Бодхисаттва Сучандра (1), его сын, эманация Кшитигарбхи - Днвендра Раджа (2), его сын, эманация Ямантаки - Тэджасвин Раджа (3), его сын, эманация Ниваранавишкамбина - Чандрадатта Раджа (4), его сын эманация Джамбаны - Девэшвара Раджа (5), его сын, эманация Стамбхакары - Читрупа Раджа (6), его сын, эманация Акашагарбхи - Девавашин Раджа (7). Этих семерых еще называют «Семеро Дхармарадж».
Сын Девашвин Раджы, первый из двадцати пяти Ригденов - эманация Манджушри - Ригден Жамьян Дагпа (1), его сын, эманация Авалокитешвары - Ригден Падма Гарбо (2), его сын, эманация Ямантакрита - Ригден Санбо (3), эманация Кшитигарбхи - Ригден Намжал (4), эманация Джамбаны - Ригден Шейнен Санбо (5) эманация Ниваранавишкамбина - Ригден Чагмарба (6), эманация Стамбакары - Ригден Чавжуг Пайба (7), эманация Акашагарбхи - Ригден Нима Дагба (8), эманация Вибантари - Ригден Шинду Санбо (9), эманация Ваджрапани - Ригден Жамцо Намжал (10), эманация Ямантаки - Ригден Жалга (11), эманация Кшитигарбхи - Ригден Нима (12), эманация Джамбаны - Ригден Нацог (13), эманация Ниваранавишкамбина - Ригден Дави Од (14), эманация Стамбакары - Ригден Тайя (15), эманация Акашагарбхи - Ригден Саджён (16), эманация Вибантари - Ригден Балжён (17), эманация Ваджрапани - Ригден Сенге (18), эманация Ямантакрита - Ригден Намнон (19), эманация Кшитигарбхи - Ригден Довбоче (20), эманация Джамбаны - Ригден Магагба (21), эманация Ниваранавишкамбина - Ригден Мии Сенге (22), эманация Акашагарбхи -Ванчуг Ченбо (23), эманация Ваджрапани - Ригден Тайя Намжал (24), эманация Манджушри - Ригден Дагпо Корложан, их называют «Двадцать пять Ригденов».
Сын Ригдена Дагпо Корложана, эманация Манджушри - Цанван (1), эманация Авалокитешвары - Лхаван (2), сын Цанвана - Одсрун (3), его сын Няи Минжанжи Жалбо (4), его сын Руйбал Минжанжи Жалбо (5), его сын Пагби Минжанжи Жалбо (6), его сын Сенге Минжанжи Жалбо (7), его сын Миутунги Минжанжи Жалбо (8), его сын Гажед Минжанжи Жалбо (9), его сын Рамана Ниби Минжанжи Жалбо (10), его сын Нагбо Минжанжи Жалбо. Этих называют «Одиннадцать иных Дармарадж».

Хотя у этих царей бывает только по одной царице, дарующей наследника линии, каждый год пятнадцатого числа в месяц «нагба» ради получения великого абхишека Калачакры им подносят множество царевен. Если говорить об их продолжительности жизни, то 10-й и 11-й ригдены пребывали на троне северной Шамбалы по четыреста три года, что касается остальных ригденов, то каждый из них, пробыв на троне по 100 лет и передав его своему сыну, живет неопределенное количество лет. Два царя Лха ван и Цан ван будут пребывать по 800 лет. Царь Од сун - 400 лет. Жизнь же последующих царей, начиная с Няиминджан, укорачивается с 900 лет, и ко времени царя Нагбо дойдет до 100 человеческих лет; так сказано в тантре Калачакры и в Великом комментарии.

Во время двадцать пятого Ригдена - Дагбо Корлоджяна на территории Святой земли Индии и во всех других областях широко распространится неправедная религия «Ла-ло». И узрев всю пагубность этого, Дагбо Корлоджян двинет своё огромное девяностомиллионное войско всевозможных родов из северной Шамбалы в Индию. И пройдя на юг реки Сита, в стране царя Румбача Ригден сам подавит царя и учителя варваров, имя которого будет Валавудхи.

Его министра - Сына Махачандры подавит военачальник Хану. Так же будут уничтожены и все остальные силы Лало. Тринадцать великих божеств укротят, являющихся защитниками варваров, божеств темной стороны. И после исчезновения Лало Учение Будды взойдет, и будет пребывать в течение четырех периодов, начиная с периода совершенств, периода наличия трех, периода наличия двух и до периода раздоров. Сказано, что во время периода раздоров царь Нагбо уйдет в нирвану и завершится последнее

5. Учение Будды Шакьямуни

Более подробно с этим можно познакомиться в развернутых историях Калачакры, а также из коренных и комментирующих текстов о стадиях порождения и завершения Калачакры. Здесь подробности опускаются во избежание излишеств.

Если сейчас мы пожелаем, пусть будем связаны со слушанием, размышлением и медитацией буддийского учения сутры и тантры вообще, и в особенности, тантры Калачакры, и, родившись в свите царя Дагпо Корлоджяна, тогда, когда учение будет осуществляться в период совершенств, да обретем мы высшие сиддхи. Тогда, в будущем, действительно получим рождение в свите этого царя и обретем сиддхи, а также появится много достигших реализаций и держателей истинного знания, способных вести за собой по пути освобождения. Так говорится в истории Калачакры и других писаниях и поэтому нам действительно важно совершать пожелание подобным образом.

Пусть добродетель, которую я накопил,
Принесет пользу Учению и всем живым существам,
А особенно пусть долго сияет сущность Учения
Досточтимого Лобсан Дагпы!

Эта история Калачакры была собрана из «Истории Калачакры», составленной Владыкой сутры и тантры Жавже Лондол Ламой Агван Лобсаном и была записана в этом очень кратком виде Геше Лобсан Кейдубом. Перевод осуществлен его веселым учеником Шакьяским Шраманерой Еше Равжаем при содействии беспечного Джнянакшанти.
Сарва Мангалам!!!

Что такое Буддизм? В общем, сущность этого драгоценного учения заключается в непричинении вреда другим существам. Основа его лежит в сострадании, базируется оно на нравственности, сердце его кроется в единстве метода и мудрости, а воззрение опирается на закон взаимозависимого происхождения.
Драгоценное учение Будды - это единственное действенное средство, способное помочь существам. Оно является основой для обретения вечного блаженства и полностью отсекает корень страданий.
Владыка учения Бхагаван не был изначально безгрешным и исполненным достоинств Будды, он вращался в сансаре, подобно нам, обычным страдающим существам. Но однажды ему открылась сущность безграничных страданий, проистекающих от рождения, старения, болезни и смерти. В душе Бхагаван отвратился от мира страданий и, возжелав выйти из него, породил отречение. Затем Благословенный осознал, что другие существа так же как и он испытывают бесконечные страдания сансары. В его душе зародилось величайшее сострадание и желание позаботиться о них, чтобы привести их к состоянию блаженства. Однако прежде чем помочь другим обрести безмятежное блаженство, в начале необходимо во всей полноте осознать метод устранения собственных страданий. Бхагаван постиг, что нет способа привести к блаженству других, пока сам не обрел безмятежное благо. Он зародил в своем сердце высочайшую мысль Бодхичитту о том, что для спасения от страданий живущих существ и осуществления блага собственного и других нужно стать Буддой.
Как сказал Чже Цонкапа:
Ради достиженья этого
Иногда собственные жизнь и тело,
Иногда людей любимых и богатство
В бесконечных временах
Ты снова и снова отдавал».
На протяжении многих кальп Благословенный стяжал заслуги. Приложив безграничные усилия, он совершенствовался в Бодхичитте, истинном воззрении и деяниях сынов Победоносных. Он следовал общей колеснице «Парамитаяне», избрав ее в качестве причины для достижения освобождения, а затем двигался по особому двухступенчатому пути «Мантраяны», избрав его в качестве метода для достижения плода освобождения. Бхагаван вырвался из океана грубых и тонких страданий сансары и исполнился всех достоинств Будды.
Согласно наставлениям Чже Цонкапы:
«Ты истину узрел и преподал ее прекрасно.
И, следуя затем словам твоим,
Мы все свои страданья далеко отбросим
И корень всех грехов навечно устраним!»
Будда осознал, что способ отсечения корня страданий, а также достижения временных и высших целей, лежит в Бодхичитте, зарождаемой ради избавления от мучений сансары всех живущих существ. Она же появляется на основе великого сострадания, которое возникает из нетерпимости к страданиям, испытываемым существами. Для того, чтобы показать существам безошибочный путь «Ландор» (что нужно принять, а что отвергнуть на духовном пути), Будда совершил «Три поворота Дхармачакры», преподав 84 тысячи наставлений. Это было объединено в «Трипитаку» (Три корзины).
Если сказать вкратце, то Благословенный проповедал учение, полезное для высших и средних умов. Он передал много ценных для этой жизни наставлений и объяснил необходимость веры в прибежище Трех Драгоценностей, причинно-следственный закон и практику соблюдения десяти благих деяний ученикам, желающим обрести в следующей жизни рождение божеством или человеком. Он поведал три духовные практики ученикам, осознавшим, что пребывание в трех мирах сансары пронизано страданием. И, наконец, Будда подарил практики Бодхичитты, Парамит и двух стадий Мантры ученикам, устремленным к наивысшему блаженству - достижению целей собственных и других существ.
В исторической литературе «Чойжун» и биографиях святых личностей «Намтар» ясно

описывается, что многие индийские, тибетские и монгольские ученики сострадательного

Будды выбрались из сансарического океана страданий, достигли вечного наивысшего

блаженства, т.к. следовали 84-ем тысячам наставлений «Трех поворотов Дхармачакры», преподанных исполненного состраданием Учителем. И в настоящее время много учителей, достигших уровней Бодхисаттв и йогинов, придерживающихся тантрического поведения, некоторые святые учителя, следуя своим духовным упражнениям, разъясняют Дхарму ученикам. Все эти личности способствуют развитию буддийского учения, чем беспредельно добры по отношению к нам.
Поэтому Учение Будды драгоценно и является единственным действенным лекарством, способным помочь существам полностью отсечь корень страданий и обрести вечное благо.
Сострадательный Бхагаван подарил нам прекрасное лекарство 84 тысяч учений - метод излечения от страданий, вызываемых рождением, старостью, болезнями и смертью, но если мы не применим его, то не избавимся от этих мучений и будем вынуждены испытывать их с безначальных времен по сей день. Мы сами закладываем причину, чтобы бесконечно пожинать плоды страданий.
Если, например, хронически больному человеку дать сильное лекарство, но он не станет его принимать, то болезнь не отступит, и ему придется испытывать бесконечные мучения. И это не будет ошибкой врача или изъяном лекарства, причина - в самом больном.
Кроме того, когда мы не имеем представления о процессе возникновения бесконечных страданий сансары, мы не усердствуем в Дхарме. Поэтому, для того, чтобы породить ясное понимание «Колеса сансары», возникла идея рассказать о нем.
Сансарын Хурдэ (Колесо сансары).
Индийский царь Зугчен Ньинпо, согласно завету Будды, первым изготовил изображение «Koлеса Сансары» и преподнес его как ответный подарок правителю Уаяни из местности Дадок.
В центральном круге картины нарисованы курица, свинья и змея. Курица символизирует мощную силу привязанности, змея - сильный гнев, свинья - глубокое неведение. Каждое из этих трех животных показывает главные причины странствования существ в круговерти Сансары: привязанность, гнев и неведение.
Курица и змея выходят из свиного рыла. Помимо того, что все сансарные грехи происходят на основе трех коренных клеш - ядов, это означает то, что центральной причиной появления гнева и привязанности является неведение.
Белая и черная дорожки, окружающие центральный круг, показывают белые - добродетельные - и черные - греховные - деяния существ, попадающих в благие и дурные уделы. Человек, который в силу своих греховных поступков получает рождение в дурных участях, в бардо падает вниз головой. Человек, получающий жизнь в благих мирах, в бардо движется прямо или вверх.
Хозяин смерти Яма связал и тянет на веревке людей. Это символизирует существо бардо, которое в силу дурной кармы неотвратимо падает в низшие миры. Гневный вид Эрлик хана (Ямы) говорит о неописуемом страхе падающего существа. Такого страха нет у тех, кто движется в благие сферы.
В самом большом круге изображены миры богов, людей, асуров, мучеников адов, голодных духов и животных. Именно эти шесть видов существ вращаются в сансаре.
Во внешнем круге по часовой стрелке первым нарисован «Слепой человек с тростью». Он символизирует «неведение» в цепи взаимозависимого происхождения. Как слепой не находит хорошей дороги, так и невежда слеп в законе «Причины - следствия». Его заблудший ум подвержен ошибкам и он не различает благие и дурные деяния.
Вторым звеном является «Гончар», который символизирует «движущие силы». Как размер и качество изделия зависят от гончара, так и жизнь человека зависит от совершаемых им поступков.
Третье звено «Обезьяна на верхушке дерева», символизирует «сознание». Как обезьяна

живет, постоянно прыгая по деревьям, так и сознание рождается и умирает, странствуя от тела к телу.

Четвертое звено «Лодка» символизирует «имя и тело». Как лодочник перевозит на лодке от берега к берегу пассажиров и необходимые вещи, так «имя и тело» являются вместилищем сознания, идущего из прошлой жизни, а также служат сосудом вкушения всех созревших благих и дурных плодов.
Пятое звено «Пустой дом» символизирует «органы чувств». Как пустой дом является жилищем без хозяина, так органы чувств хотя и являются пятью совершенными способностями, но служат лишь основой для пяти видов сознания.

Шестое звено «Супруги в объятиях друг друга» символизирует «контакт». Как в первый момент объятий и поцелуя супруги только начинают касаться друг друга, так и во время контакта, до того, как испытать полноту ощущения удовольствия или страдания от холодного или горячего, мягкого или грубого, сначала возникает соприкосновение с ними.
Седьмое звено «Стрела, попавшая в глаз» символизирует «ощущение». Как стрела попадает в глаз и порождает ощущение страдания, так и силой контакта с холодным и горячим, мягким или грубым порождается удовольствие или неприязнь.
Восьмое звено «Человек, пьющий вино» символизирует «желание». Когда человек пьет вино, он наслаждается его вкусом и порождает сильную привязанность к нему. Как ум попадает в зависимость от вина, так и желание заставляет ум страдать от вожделенной ложной мысли «Получу ли желанное, не расстанусь ли с ним?».
Девятое звено «Обезьяна, собирающая фрукты» символизирует «склонность». Как обезьяна выбирает только те фрукты, которые ей нравятся, так и ум на основе сильного желания склоняется лишь к приятным для себя объектам.
Десятое звено «Роженица» символизирует «становление». Как роженица вот-вот дождется появления на свет младенца, так и движущие силы посредством кармического следа, заложенного желанием и склонностью, создают мощную силу для скорого обретения совокупностей новой личности (скандхи).
Одиннадцатое звено «Родившийся ребенок» символизирует «рождение». Как младенец появляется на свет, так и сознание переходит в бардо, покидая старые скандхи, и обретает затем новое рождение.
Двенадцатое звено «Человек, несущий труп» символизирует «старость и смерть». При взгляде на человеческий труп возникает памятование о смерти. Наши годы пройдут, силы угаснут, и организм состарится. Четыре первоэлемента соберутся, и сознание разорвет связь со скандхами. Наступит смерть.
Хозяин смерти Яма держит «колесо сансары» зубами, руками и ногами. Это показывает, что сила кармы и клеш-омрачений заставляет бесконечно перерождаться в круговерти сансары и не дает одолеть хозяина смерти. Если не отбросить главную причину сансары, то придется постоянно вращаться в ней и испытывать страдания от рождения, старости, болезней и смерти как в высших мирах, так и в нижайших адах «нескончаемого страдания».
Лунный диск над «колесом сансары» есть символ того, что можно уйти от бесконечных страданий и достичь нирваны, а также победить все грубые и тонкие омрачения четырех Map, и достигнуть состояния Будды.
Будда Бхагаван, указывающий рукой на лунный диск, дает понять, что если не достиг нирваны и не хватает бремени для личного освобождения из океана страданий, необходимо усердно помогать в достижении нирваны другим существам.
Если рассмотреть круговерть сансары с точки зрения «Четырех благородных истин», то существа шести родов вместе со сферами их пребывания символизируют «истину страдания».
Курица, змея и свинья в центральном круге символизируют клеши-омрачения как «истину об источнике страдания», а белая и черная дорожки - карму, как «истину об источнике страдания». Двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения, показывающая принцип вращения в сансаре, и изображение Будды Шакьямуни символизируют «истину пути». Полная луна есть символ «истины прекращения страдания», а Бхагаван с вытянутой рукой показывает метод достижения нирваны, которого нужно придерживаться, следуя «истине пути».

Таким образом, если мы не будем знать механизм погружения в сансаре и способ выхода из нее, а также зная, не используем его, то тогда будем испытывать бесконечные страдания.

Разумным людям для обретения счастья необходимо изучить учение о цепи взаимозависимого происхождения, способ выхода из сансары, учение о «Четырех благородных истинах» и усердно следовать истинному пути.
В заключение я хочу всем пожелать мирного сосуществования, прекращения болезней и голода, а также достижения счастья, радости и, конечно же, удачи!
Пусть святые держатели Учения Будды во главе с величайшим защитником существ мира на Земле Его Святейшеством Далай-ламой живут долго и преумножают свои благодеяния!
Пусть Учение Будды распространяется по всему миру путем его объяснения, слушания и применения!
И пусть все живые существа шести родов избавятся от своих страданий и достигнут наивысшего просветления!

6.Учение Ганжур в Бурятии

После ухода Будды Шакьямуни в Нирвану его ближайшие ученики собрали все Учение, оставленное Учителем, в единое целое. Вначале оно было записано на санскрите и пали, позже переведено на старомонгольский и тибетский, классифицировано и упорядочено.

В итоге Учение составило 108 томов, которым было дано название «Ганжур», что значит «Переведенный завет».

Ганжур делится на 7 частей.
1-ая часть - «Дульва бина». Здесь даны наставления Будды своим ученикам о монашеской дисциплине, правила поведения монахов.

Во 2-ой части, называемой «Шерчин», даны разъяснения о пустотности.

В 3 части «Палчен» рассказывается о Бодхисаттвах и их добродетелях, магической силе и достоинствах.

В 4 части, называемой «Гон зог», изложены разговоры Будды с учениками.

В 5 части («До дэ».) дано жизнеописание Будды, а также ответы на многочисленные вопросы и т.д.

6 часть «Джуд» содержит разъяснения тантр, знания по медицине и астрологии.
Ганжур стали переводить на монгольский язык в XIV веке. Во времена правления Лэгдэн хана, к 1624 году все тома Ганжура были переведены на монгольский язык под редакцией Гунга Одсера.
Чтобы дать представление об объеме книг, возьмем, к примеру, один том Ганжура на монгольском языке под названием «Море притч». Это произведение состоит из 52 глав, имеет 960 страниц. Длина одной страницы 70 см., а ширина 29 см. На тибетском языке размеры книг чуть меньше. До революции в дацанах Бурятии жили ламы, знавшие многие тома книг наизусть. Например, в Цугольском дацане проживал святой лама Ганжарвын гэгэн, который знал весь Ганжур наизусть, и днем и ночью молился за благополучие и счастье всех живых существ.

В Иволгинском дацане Хамбын Сумэ в течение трех дней 15, 16, 17 октября проводится Ганжур хурал, во время которого ламы читают все 108 томов Ганжура. В основной день хурала, 16 октября (с 9 до 18 часов) все верующие имеют возможность поклониться и получить благословление от Драгоценного Нетленного Тела XII-го Пандито Хамбо Ламы Даши Доржо Итигэлова. Все люди, принявшие участие в этом хурале, накопят неисчислимые заслуги. Польза от почтительного слушания Ганжура такая же, как от непосредственной встречи и оказания всяческого почтения самому Будде Шакьямуни.

Благословенный изрек:
«В последние пятьсот лет
Я буду пребывать в виде буквы.
Благоговея, думая, что это я -
Порождай в то время почтение!»

По окончании хурала верующие имеют возможность получить благословение (адис) от каждого тома Драгоценного Слова Учителя.

Донатором этого хурала в течение последних лет выступает Дост.Ганжур лама.

Ритуал «Дугжуба» (Костер)

Дугжуба - обряд подавления 64 злых сил, причиняющих несчастья, болезни и преждевременную смерть. Во время службы через медитативную практику священнослужители символически собирают всю злую нечисть и препятствующие факторы верующих для последующего его сжигания в очистительном огне.

Вечером, после того, как ламы совершили сожжение Сора в огне, в соседний костер верующие выбрасывали куски теста или ваты, которыми предварительно обтирали свое тело, как бы вбирая в них все болезни и невзгоды.

На следующий день, в 6 часов вечера начинается служба Освящения однодневного балина, посвящённого богине Лхамо и продолжится до утра Нового года. Считается - как человек проведёт эту предновогоднюю ночь, таким и будет наступающий год для него. По легенде в эту ночь богиня Палден Лхамо, Охин Тэнгэри, спускается на Землю и обходит всех, посылая благословение всем верующим.
Утром в 6 часов завершается молебен и Хамбо лама провозглашает о наступлении Нового года, он зачитает новогоднее послание к священнослужителям и верующим, написанное вертикальной вязью на старомонгольском языке, после чего ламы завершат свой первый новогодний приветственный церемониал с Хамбо Ламой подношением новогоднего хадака.

Сердце Сутры

НАМО БУДДАЯ! НАМО ДХАРМАЯ! НАМО САНГХАЯ!

Поклоняюсь Праджня парамите - матери всех Полностью победивших смерть!

Так я слышал однажды. Полностью победивший смерть Будда пребывал на горе коршунов вблизи города Раджагриха с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В это время Полностью победивший смерть Будда погрузился в медитацию «Глубинного наитончайшего видения». Также в это время бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так узрел суть практики глубинной наитончайшей праджня парамиты. Все пять скандх по своей сути пусты. Тогда достопочтенный Шарипутра побужденный магической силой Будды спросил у бодхисаттвы-махасаттвы Арья Авалокитешвары: «Если сын или дочь благородного рода захотят практиковать глубинную наитончайшую праджня парамиту, как им следует учиться?» Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре: «Шарипутра, если какой-нибудь сын или дочь благородного рода захотят практиковать глубинную наитончайшую праджня парамиту, то им следует показать, что все пять скандх по всей сути, в истинном содержании - пусты. Цвет и форма по сути пустота, пустота по сути цвет и форма. Пустота не отдельна от цвета и формы. Цвет и форма не отдельна от пустоты. Таким образом, пробуждение, осознавание, совершение деяния, понимание, [все это] по сути - пустота.
Шарипутра, таким образом все дхармы пусты. Нет признаков, нет рождения, нет разрушения, нет нечистоты, от нечистоты неотделима, нет убывания, нет прибывания. Шарипутра, таким образом, в пустоте нет цвета, нет пробуждения, нет осознавания, нет деяния, нет понимания, нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, нет влечения, нет цвета, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет дхармы. От зрительного сознания до ментального сознания по сути пустота. Даже до мудрого сознания по сути пустота. Нет неведения. От неисчезающего неведения нет старости, смерти. До исчезновения старости, смерти всё по сути есть пустота. Страдание, все рождающее и разрушающее и путь и праджня парамита и пустота, ненаходимое, и ненаходимое по сути пустота,
Шарипутра, таким образом, Бодхисаттвы, поклоняясь ненаходимой праджня парамите, не боясь безпрепятственного сознания, уничтожив все неправильные воззрения, достигают конца полной нирваны. Все Будды, пребывающие в трех временах поклоняясь праджня парамите, взрастив несравнимую, истинную, полностью достигшую бодхичитту, достигают полного состояния Будды. Таким образом познают истину. Мантра праджня парамиты, мантра великого ума, несравнимая мантра, мантра сравнимая с несравнимым, мантра полностью умиротворяющая все страдания, не ложная, а истинная мантра. Изрёк мантру праджня парамиты: «ДАДИЯТА, УМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ, ПАРА САН ГАТЭ БОДХИ СУУХА!»
Шарипутра, таким образом учите глубинную наитончайшую праджня парамиту».
В это время Полностью победивший смерть Будда, выйдя из медитации сказал бодхисаттве-махасаттве Арья Авалокитешваре: «Прекрасно, прекрасно, так оно есть, сын благородного рода! Так должно быть. Как ты изрек, так должно познавать глубинную наитончайшую праджня парамиту!»
Так пришедшие Будды все обрадовались изречению Полностью победившего смерть Будды, почтенный Шарипутра, бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара, все друзья, небожители, люди, асуры, гандхарвы, с благоговением одобрив, обрадовались. Изречение Полностью победившего смерть Будды восхвалили, одобрили. Сутра махаяны «Мантра, называемая основа сердца праджня парамиты, матери всех Полностью победивших смерть» закончилась. Мангалам! Да будет благо!

Литература:
Для пользы всех живых существ перевел со старомонгольского на русский язык преподователь Иволгинского Буддийского института «Даши Чойнхорлин» Лопсан Чойнзин лама (Сотников И.В.)