Канонизация царской семьи
План
Введение
1 Основные даты
2 Предыстория
2.1 Расстрел
2.2 «Тайное» стихийное почитание в советское время
3 Доводы против канонизации
4 Канонизация царской семьи
4.1 Катакомбная церковь
4.2 Русская православная церковь заграницей
4.3 РПЦ
4.3.1 Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ
4.3.2 Опровержение доводов противников канонизации
5 Аспекты канонизации
5.1 Вопрос о лике святости
5.2 Канонизация слуг
6 Реакция общества на канонизацию
6.1 Позитивная
6.2 Негативная
7 Современное почитание царской семьи верующими
7.1 Церкви
7.2 Иконы
7.2.1 Иконография
7.3 Мощи
7.4 Объявленные чудеса царственных мучеников
7.4.1 Чудесное избавление сотни казаков
7.4.2 Чудо о сухих ветвях
7.4.3 Нисхождение чудесного огня
7.4.4 Нерукотворный образ
7.4.5 Чудеса исцеления
7.4.6 Скептическое восприятие чудес
7.5 «Чин покаяния в грехах русского народа» и другое
Список литературы
Канонизация царской семьи
Введение
Канонизация царской семьи — прославление в лике православных святых последнего российского императора Николая II, его жены и пятерых детей, расстрелянных в подвале дома Ипатьева в Екатеринбурге в ночь с 16 на 17 июля 1918 года.
В 1981 году были причислены к лику мучеников Русской Православной Церковью за рубежом, а в 2000 году, после продолжительных споров, вызвавших значительный резонанс в России, были канонизированы Русской Православной Церковью, и в настоящий момент почитаются ею как «Царственные страстотерпцы».
1. Основные даты
1918 год — расстрел царской семьи.
В 1928 году были причислены к лику святых Катакомбной церковью.
В 1938 году[1] канонизированы Сербской православной церковью[2] (данный факт оспаривает профессор А. И. Осипов[3]). Первые известия об обращениях верующих в Синод Сербской церкви с прошением о канонизации Николая II относятся к 1930 году.[4]
В 1981 году были прославлены Русской Зарубежной Церковью.
Октябрь 1996 года — Комиссия РПЦ относительно прославления Царственных мучеников представила свой доклад
20 августа 2000 года были причислены РПЦ к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.
День памяти: 4 (17) июля (день расстрела), а также в числе Собора новомучеников — 25 января (7 февраля), если этот день совпадет с воскресным днем, а если не совпадет — то в ближайшее воскресенье после 25 января (7 февраля).
2. Предыстория
2.1. Расстрел
В ночь с 16 на 17 июля 1918 года Романовы и их слуги были расстреляны в подвале Ипатьевского дома по постановлению «Уральского Совета рабочих, крестьянских и солдатских депутатов», возглавлявшегося большевиками.
Список жертв:
2.2. «Тайное» стихийное почитание в советское время
Практически незамедлительно после объявления о казни царя и его семьи, в верующих слоях русского общества начали возникать настроения, приведшие в итоге к канонизации.
Через три дня после расстрела, 8 (21) июля 1918 года во время богослужения в Казанском соборе в Москве патриарх Тихон сказал проповедь, в которой обозначил «суть духовного подвига» царя и отношение церкви к вопросу казни: «На днях свершилось ужасное дело: расстрелян бывший Государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Мы знаем, что он, отрекшись от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе».[5] Кроме того, патриарх Тихон благословил архипастырей и пастырей совершать панихиды о Романовых.
Характерное для народа почти мистическое уважение к миропомазаннику, трагические обстоятельства его смерти от рук врагов и жалость, которую вызывала гибель ни в чём неповинных детей — все это стало компонентами, из которых постепенно выросло отношение к царской семье не как к жертвам политической борьбы, а как к христианским мученикам. Как отмечает РПЦ[6][7], «почитание Царской Семьи, начатое Тихоном продолжалось — несмотря на господствовавшую идеологию — на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории. Священнослужители и миряне возносили к Богу молитвы о упокоении убиенных страдальцев, членах Царской Семьи. В домах в красном углу можно было видеть фотографии Царской Семьи». О том, насколько широко было распространено это почитание, статистики нет.
В эмигрантском кругу эти настроения были ещё более очевидными. Например, в эмигрантской прессе появлялись сообщения о чудесах, совершенных царственными мучениками (1947 год, см. ниже: Объявленные чудеса царственных мучеников). Митрополит Сурожский Антоний в своем интервью 1991 года, характеризующем ситуацию среди русских эмигрантов, указывает, что «многие за границей почитают их святыми. Те, кто принадлежит к патриаршей церкви или другим церквам, совершают панихиды в память их, а то и молебны. А в частном порядке считают себя свободными им молиться», что, по его мнению, уже является местным почитанием.[8] В 1981 году царская семья была прославлена Зарубежной церковью.
В 1980-е годы и в России начали раздаваться голоса об официальной канонизации хотя бы расстрелянных детей[9] (в отличие от Николая и Александры их безвинность не вызывает никаких сомнений). Упоминаются написанные без церковного благословения иконы, в которых были изображены только они одни, без родителей.[10] В 1992 году к лику святых была причислена сестра императрицы великая княгиня Елизавета Фёдоровна, ещё одна жертва большевиков. Тем не менее, существовало и немало противников канонизации.
3. Доводы против канонизации
Гибель императора Николая II и членов его семьи не была мученической смертью за Христа, а лишь политической репрессией.
Неудачная государственная и церковная политика императора, в том числе такие события как Ходынка, Кровавое Воскресенье и Ленский расстрел и крайне неоднозначная деятельность Григория Распутина.
Отречение миропомазанного царя от престола следует рассматривать как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана.
«Религиозность царской четы при всей ее внешне традиционной православности носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма»[3]
Активное движение за канонизацию царской семьи в 1990-е годы носило не духовный, а политический характер.
«Ни святой Патриарх Тихон, ни святой митрополит Петроградский Вениамин, ни святой митрополит Крутицкий Пётр, ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей, ни архиепископ Иларион (Троицкий), который, без сомнения, вскоре будет причислен к лику святых, ни другие ныне прославленные нашей Церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего Царя — никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос)»[3]
Вызывает глубокое недоумение и пропагандируемая сторонниками канонизации ответственность за «тягчайший грех цареубийства, довлеющий над всеми народами России».
4. Канонизация царской семьи
Катакомбная церковь Русская православная церковь заграницей
Зарубежная Русская Православная Церковь причислила к лику святых Николая и всю царскую семью в 1981 году. Одновременно были канонизированы российские новомученики и подвижники того времени, в их числе и Патриарх Московский и всея России Тихон (Беллавин).
4.3. РПЦ
Официальная церковь последней подняла вопрос о канонизации расстрелянных монархов (что, безусловно, было связано с политической ситуацией в стране). При рассмотрении этого вопроса перед нею стоял пример других православных церквей, репутация, которой уже давно начали пользоваться погибшие в глазах верующих, а также то, что они уже были прославлены как местночтимые святые в Екатеринбургской, Луганской, Брянской, Одесской и Тульчинской епархиях Русской Православной Церкви[2].
В 1992 году определением Архиерейского Собора от 31 марта — 4 апреля Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено «при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи».[6] С 1992 по 1997 год Комиссия, возглавляемая митрополитом Ювеналием, посвятила рассмотрению этой темы 19 заседаний, в перерывах между которыми члены комиссии проводили углубленную научно-исследовательскую работу по изучению различных аспектов жизни Царской семьи. На Архиерейском Соборе 1994 года в докладе председателя комиссии была изложена позиция по ряду завершенных к тому времени исследований.[10]
Об итогах работы Комиссии было доложено Священному Синоду на заседании 10 октября 1996 года. Был опубликован доклад, в котором была озвучена позиция РПЦ в данном вопросе. На основе этого положительного доклада стали возможными дальнейшие шаги.
Основные тезисы доклада:
Канонизация не должна дать поводов и аргументов в политической борьбе или мирских противостояниях. Её цель, наоборот, — способствовать объединению народа Божия в вере и благочестии.
В связи с особенно активной деятельностью современных монархистов Комиссия особо подчеркнула свою позицию: «канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает „канонизации“ монархической формы правления… Прославляя святого, Церковь не преследует политических целей… но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни»[6].
Комиссия отмечает, что в жизни Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода — время царствования и время пребывания в заключении. В первом периоде (пребывания у власти) Комиссия не нашла достаточных оснований для канонизации, второй период (духовных и физических страданий) для Церкви является более важным, и поэтому она сосредоточила свое внимание на нём.
На основании доводов, учтенных РПЦ (см. ниже), а также благодаря прошениям и чудесам, Комиссия озвучила следующий вывод:
«За многими страданиями, перенесенными Царской Семьей за последние 17 месяцев жизни, которая закончилась расстрелом в подвале Екатеринбургского Ипатьевского дома в ночь на 17 июля 1918 года, мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесенных Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке. Именно в осмыслении этого подвига Царской Семьи Комиссия в полном единомыслии и с одобрения Священного Синода находит возможным прославить в Соборе новомучеников и исповедников Российских в лике страстотерпцев Императора Николая II, Императрицу Александру, Царевича Алексия, Великих Княжен Ольгу, Татьяну, Марию и Анастасию».
В 2000 году на Архиерейском Соборе Русской Церкви царская семья была причислена РПЦ к лику святых в составе Собора новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных (общим числом включающим 860 человек). Окончательное решение было принято 14 августа на собрании в зале Храма Христа Спасителя, и до самого последнего момента не было известно, состоится ли канонизация или нет. Голосовали вставанием, и решение было принято единогласно.[2] Единственным из церковных иерархов, высказавшихся против канонизации царской семьи, стал митрополит Нижегородский Николай (Кутепов): «когда все архиереи подписывали канонизационный акт, я пометил около своей росписи, что подписываю все, кроме третьего пункта. В третьем пункте шел царь-батюшка, и я под его канонизацией не подписывался. … он государственный изменник. … он, можно сказать, санкционировал развал страны. И в противном меня никто не убедит.»[11] Чин канонизации был совершён 20 августа 2000 года[12].
Из «Деяния о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских XX века»:
«Прославить как страстотерпцев в сонме новомучеников и исповедников Российских Царскую семью: Императора Николая II, Императрицу Александру, царевича Алексия, великих княжен Ольгу, Татиану, Марию и Анастасию. В последнем православном Российском монархе и членах его Семьи мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесенных Царской семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине в Екатеринбурге в ночь на 4 (17) июля 1918 года, был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке... Сообщить имена новопрославленных святых Предстоятелям братских Поместных Православных Церквей для включения их в святцы».[10]
Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ
Обстоятельства кончины — физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.
Широкое народное почитание царственных страстотерпцев послужило одним из главных оснований для их прославления в лике святых.[2]
«обращения отдельных клириков и мирян, а также групп верующих из разных епархий с поддержкой канонизации Царской Семьи. Под некоторыми из них стоят подписи нескольких тысяч лиц. Среди авторов таких обращений есть и русские эмигранты, а также клирики и миряне братских Православных Церквей. Многие из обратившихся в Комиссию высказались за скорейшую, безотлагательную канонизацию Царственных мучеников. Мысль о необходимости скорейшего прославления Государя и Царственных мучеников выразил ряд церковно-общественных организаций». За три года было получено 22 873 обращения за прославление царской семьи, по словам митрополита Ювеналия.[13]
«Свидетельства о чудесах и благодатной помощи по молитвам к Царственным мученикам. Речь идёт в них об исцелениях, соединении разобщённых семей, защите церковного достояния от раскольников. Особенно обильны свидетельства о мироточении икон с изображениями Императора Николая II и Царственных мучеников, о благоухании и чудесном проступании на иконных ликах Царственных мучеников пятен кровавого цвета».
Личное благочестие Государя: император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. Глубокая религиозность выделяли Императорскую чету среди представителей тогдашней аристократии. Все её члены жили в соответствии с традициями православного благочестия. За годы его царствования было канонизовано святых больше, чем за два предшествующих столетия (в частности, Феодосий Черниговский, Серафим Саровский, Анна Кашинская, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Тамбовский, Иоанн Тобольский).
«Церковная политика Императора не вышла за рамки традиционной синодальной системы управления Церковью. Однако именно в царствование Императора Николая II дотоле два века официально безмолвствовавшая по вопросу о созыве Собора церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора».
Деятельность императрицы и вел. княжен как сестёр милосердия во время войны.
«Император Николай Александрович часто уподоблял свою жизнь испытаниям страдальца Иова, в день церковной памяти которого родился. Приняв свой крест так же, как библейский праведник, он перенес все ниспосланные ему испытания твердо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в последних днях жизни Императора. С момента отречения не столько внешние события, сколько внутреннее духовное состояние Государя обращает на себя наше внимание».[6] Большинство свидетелей последнего периода жизни Царственных мучеников говорят об узниках Тобольского губернаторского и Екатеринбургского Ипатьевского домов как о людях страдавших и, несмотря на все издевательства и оскорбления, ведших благочестивую жизнь. «Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, на которую они постепенно поднялись».
Опровержение доводов противников канонизации
Вину в событиях Кровавого Воскресенья нельзя возлагать на императора: «Приказ войскам об открытии огня отдал не Император, а Командующий Санкт-Петербургским военным округом. Исторические данные не позволяют обнаружить в действиях Государя в январские дни 1905 года сознательной злой воли, обращённой против народа и воплощённой в конкретных греховных решениях и поступках». Тем не менее император Николай II не усмотрел в действиях Командующего предосудительных действий по расстрелу демонстраций: он не был ни осужден, ни отстранен от должности.
Вина Николая как неудачливого государственного деятеля не должна рассматриваться: «мы должны оценивать не ту или иную форму государственного устройства, но место, которое занимает конкретное лицо в государственном механизме. Оценке подлежит, насколько то или иное лицо сумело воплотить в своей деятельности христианские идеалы. Следует отметить, что Николай II относился к несению обязанностей монарха как к своему священному долгу».
Отречение от царского сана не является преступлением против церкви: «Характерное для некоторых противников канонизации Императора Николая II стремление представить его отречение от Престола как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана, не может быть признано имеющим сколько-нибудь серьёзные основания. Канонический статус миропомазанного на Царство православного государя не был определён в церковных канонах. Поэтому попытки обнаружить состав некоего церковно-канонического преступления в отречении Императора Николая II от власти представляются несостоятельными». Даже наоборот, «Духовные мотивы, по которым последний российский Государь, не желавший проливать кровь подданных, решил отречься от Престола во имя внутреннего мира в России, придаёт его поступку подлинно нравственный характер».
«видеть в отношениях Царской Семьи с Распутиным признаки духовной прелести, а тем более недостаточной воцерковленности — нет никаких оснований»[6].
5. Аспекты канонизации
5.1. Вопрос о лике святости
В православии существует очень развитая и тщательно проработанная иерархия ликов святости — категорий, на которые принято разделять святых в зависимости от их трудов при жизни. Вопрос, к какому именно лику святых следует причислить царскую семью, вызывает немало споров среди различных течений православной церкви, по-разному оценивающих жизнь и кончину семьи.
Страстотерпцы — вариант, избранный РПЦ, не нашедшей оснований для канонизации в лике мучеников. В традиции (житийной и литургической) Русской церкви понятие «страстотерпец» употребляется применительно к тем русским святым, которые, «подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников. В истории Русской Церкви такими страстотерпцами были святые благоверные князья Борис и Глеб (+1015), Игорь Черниговский (+1147), Андрей Боголюбский (+1174), Михаил Тверской (+1319), царевич Димитрий (+1591). Все они своим подвигом страстотерпцев явили высокий образец христианской нравственности и терпения».[6]
Мученики — несмотря на отнесение смерти царской семьи к разряду мученической (см. выше определение Архиерейского собора) для причисления к данному лику святости необходимо пострадать именно за свидетельствование своей веры в Христа. Несмотря на это РПЦЗ в 1981 году прославила царскую семью именно в этом лике святости. Причиной этого стала переработка традиционных принципов канонизации в лике мучеников бежавшим из СССР протоиереем Михаилом Польским, который, исходя из признания «советской власти» в СССР по существу антихристианской, полагал «новомучениками российскими»[14] всех православных христиан, убитых представителями государственной власти в Советской России. Причём в его трактовке, христианское мученичество смывает с человека все ранее бывшие грехи.[15]
Благоверные — наиболее распространённый лик святости для монархов. В России этот эпитет даже выступал частью официального титула великих князей и первых царей.[16] Однако традиционно он не применяется для святых, канонизированных как мученики или страстотерпцы. Другая важная деталь — в лике благоверных прославляются лица, имевшие статус монарха в момент смерти. Николай II, отрёкшись от престола, по мнению профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова, создал соблазн для верующих, не претерпев, по слову Евангелия, до конца (Мф.10:22).[3] Также Осипов считает, что при отречении от престола произошло отречение и от благодати, полученной, по учению церкви, при миропозании в момент венчания на царство. Несмотря на это, в радикальных монархических кругах Николай II почитается и в лике благоверных.
Также в радикальных монархических и псевдоправославных кругах в отношении Николая II употребляется эпитет «искупитель». Это проявляется как в письменных обращениях, направлявшихся в Московскую патриархию при рассмотрении вопроса о канонизации царской семьи[3], так и в неканонических акафистах и молитвах: «О пречудный и преславный царю-искупителю Николае».[17] Однако на собрании московского духовенства патриарх Алексий II однозначно высказался о недопустимости подобного, заявив что «если он увидит в каком—нибудь храме книги, в которых Николай II именуется Искупителем, то будет рассматривать настоятеля этого храма как проповедника ереси. У нас один Искупитель — Христос».[18]
Митрополит Сергий (Фомин) в 2006 году неодобрительно высказался по поводу акции о всенародного соборного покаяния в грехе цареубийства, проводимого рядом околоправославных кругов: «Канонизация Николая II и его семьи в лике страстотерпцев не удовлетворяет новоявленных ревнителей монархии»[19], и назвал такие монархические пристрастия «ересью царебожия».
5.2. Канонизация слуг
Вместе с Романовыми были расстреляны и четверо их слуг, последовавших за своими господами в ссылку. РПЦз канонизировала их совместно с царской семьей. А РПЦ указывает на формальную ошибку, совершенную Заграничной церковью во время канонизации против обычая: «следует отметить не имеющее исторических аналогий в Православной Церкви решение включить в число канонизованных, принявших вместе с Царской Семьей мученическую кончину, царского слуги римского католика Алоизия Егоровича Труппа и лютеранки гофлектриссы Екатерины Адольфовны Шнейдер».[6]
Позиция же собственно РПЦ по поводу канонизации слуг такова: «В связи с тем, что они добровольно остались с Царской Семьей и приняли мученическую смерть, правомерно было бы ставить вопрос и об их канонизации». Помимо четверых, расстрелянных в подвале, Комиссия упоминает, что этот список должны были бы входить «убиенные» в различных местах и в разные месяцы 1918 года генерал-адъютант И. Л. Татищев, гофмаршал князь В. А. Долгоруков, «дядька» Наследника К. Г. Нагорный, детский лакей И. Д. Седнев, фрейлина Императрицы А. В. Гендрикова и гофлектрисса Е. А. Шнейдер. Тем не менее, Комиссия заключила, что ей «не представляется возможным окончательное решение вопроса о наличии оснований для канонизации этой группы мирян, по долгу своей придворной службы сопровождавших Царскую Семью», так как сведений о широком поименном молитвенном поминовении этих слуг верующими нет, кроме того, нет сведений об их религиозной жизни и личном благочестии. Окончательный вывод был таков: «Комиссия пришла к заключению, что наиболее подобающей формой почитания христианского подвига верных слуг Царской Семьи, разделивших ее трагическую участь, на сегодняшний день может быть увековечение этого подвига в житии Царственных мучеников».[6]
Кроме того, стоит ещё одна проблема. В то время, как царская семья канонизирована в лике страстотерпцев, причислить к тому же лику претерпевших слуг не представляется возможным, поскольку, как заявил один из членов Комиссии в интервью, «чин страстотерпцев с древности применяется только по отношению к представителям великокняжеских и царских родов».[20]
6. Реакция общества на канонизацию
6.1. Позитивная
Канонизацией царской семьи устранено одно из противоречий между Русской и Русской зарубежной церквями (которая канонизировала их на 20 лет раньше), отметил в 2000 году председатель отдела внешних церковных сношений митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.[21] Ту же точку зрения высказал князь Николай Романович Романов (председатель Объединения Дома Романовых)[22], который, впрочем, отказался от участия в акте канонизации в Москве, сославшись, что присутствовал на церемонии канонизации, которая была проведена в 1981 году в Нью-Йорке РПЦЗ.[23]
Андрей Кураев: «канонизирован был не образ правления Николая Второго, а образ его смерти… XX был страшным веком для русского христианства. И нельзя из него уйти, не подведя каких-либо итогов. Поскольку это был век мучеников, в канонизации можно было идти двумя путями: попробовать прославить всех новомучеников (…) Или канонизировать некоего Неизвестного солдата, почитать одну безвинно расстрелянную казачью семью, а вместе с нею миллионы других. Но этот путь для церковного сознания, наверное, был бы слишком радикальным. Тем более, что в России всегда существовало некое тождество „царь-народ“».[9]
НегативнаяСовременное почитание царской семьи верующими Церкви
Храм-на-Крови в честь Всех Святых, в Земле Российской просиявших на месте Ипатьевского дома в Екатеринбурге.
Часовня-памятник усопшим русским эмигрантам, Николаю II и его августейшей семье возведена на кладбище в Загребе (1935 год)
Часовня в память об императоре Николае II и сербском короле Александре I в Харбине (1936 год)
Церковь св. царя-мученика и свв. новомучеников и исповедников в Вильмуасоне, Франция (1980-е годы)
Храм Святых царственных мучеников и всех новомучеников и исповедников ХХ века, г.Могилев Беларусь
Храм Державной иконы Божией Матери, г. Жуковский
Церковь св. Царя Мученика Николая, г. Никольское
Церковь святых царственных страстотерпцев Николая и Александры, пос. Сертолово
Церковь царственных страстотерпцев в городе Мар-дель-Плата (Аргентина)
Монастырь в честь Святых Царственных Страстотерпцев возле Екатеринбурга.
7.2. Иконы
Мироточивые иконы
Мироточивая икона в Бутово
Мироточивая икона в храме Святителя Николая Чудотворца в Бирюлево[24]
Мироточивая икона Олега Бельченко (первое сообщение о мироточении в доме писательницы А. В. Дьяковой 7 ноября 1998 года, то есть до момента канонизации царской семьи)[25], находится в храме святителя Николая в Пыжах.[26]
Кровоточивая икона
Благоухающая икона
Иконография
7.3. Мощи
Патриарх Алексий в преддверии занятий Архиерейского собора 2000 года, который совершил акт прославления царской семьи, говорил о останках, найденных под Екатеринбургом: «У нас есть сомнения в подлинности останков, и мы не можем призывать верующих поклоняться лжемощам, если в будущем они будут признаны таковыми.»[27] Митрополит Ювеналий (Поярков), ссылаясь на суждение Священного Синода от 26 февраля 1998 года («Оценка достоверности научных и следственных заключений, равно как и свидетельство об их незыблемости или неопровержимости, не входит в компетенцию Церкви. Научная и историческая ответственность за принятые в ходе следствия и изучения выводы относительно „екатеринбургских останков“ полностью ложится на Республиканский центр судебно-медицинских исследований и Генеральную прокуратуру Российской Федерации. Решение Государственной Комиссии об идентификации найденных под Екатеринбургом останков как принадлежащих Семье Императора Николая II вызвало серьёзные сомнения и даже противостояния в Церкви и обществе.»[28]), докладывал Архиерейскому собору в августе 2000 года: «Захороненные 17 июля 1998 года в Санкт-Петербурге „екатеринбургские останки“ на сегодняшний день не могут быть признаны нами принадлежащими Царской Семье.»[29][6]
Ввиду такой позиции Московской Патриархии, которая не претерпела с тех пор изменений, останки, идентифицированные правительственной комиссией как принадлежащие членам царской семьи и захороненные в июле 1998 года в Петропавловском соборе, церковью в качестве святых мощей не почитаются.
Почитаются как мощи реликвии, обладающие более ясным происхождением, например, волосы Николая, остриженные в трёхлетнем возрасте.[30]
7.4. Объявленные чудеса царственных мучеников
Чудесное избавление сотни казаков
Рассказ об этом событии появился в 1947 году в русской эмигрантской печати. Изложенная в нём история относится ко времени гражданской войны, когда отряд белых казаков, окружённый и загнанный красными в непроходимые болота, воззвал о помощи к ещё не прославленному официально царевичу Алексею, так как по утверждению полкового священника о. Илии, в беде следовало молиться царевичу, как атаману казачьих войск. На возражение солдат, что царская семья не прославлена официально, священник якобы ответил, что прославление происходит волею «Божьего народа», и клятвенно заверил остальных, что их молитва не останется без ответа, и действительно, казакам удалось выйти сквозь считавшиеся непроходимыми болота. Называются цифры спасенных заступничеством царевича — «43 женщины, 14 детей, 7 раненых, 11 стариков и инвалидов, 1 священник, 22 казака, всего 98 человек и 31 конь».[5][31]
Чудо о сухих ветвях
Одно из последних по времени чудес, признанных официальной церковной властью, произошло 7 января 2007 года в храме Преображения Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде, бывшего когда-то местом богомолья последнего царя и его семьи. Мальчики из монастырского приюта, пришедшие в храм, чтобы отрепетировать традиционное рождественнское представление, якобы заметили, что лежавшие под стеклом иконы царственных мучеников давно засохшие ветви дали семь побегов (по числу лиц, изображённых на иконе) и выпустили зеленые цветы, диаметром в 1-2 см напоминающие розочки, причем цветы и материнская ветка принадлежали к разным растительным видам. По свидетельству изданий, ссылающихся на это событие, служба, во время которой веточки были положены на икону, проводилась в Покров, то есть тремя месяцами ранее.
Чудесным образом выросшие цветы, количеством четыре штуки, были помещены в киот, где ко времени Пасхи «совершенно не изменились», но к началу Страстной Седмицы Великого Поста, неожиданно выбросили зеленые побеги длиной до 3 см. Ещё один цветочек отломился, был высажен в землю, где превратился в небольшое растение. Что случилось с остальными двумя, неизвестно.
С благословения о. Саввы, икону перенесли в собор Рождества Богородицы, в Саввин придел, где она, как видно, обретается и поныне.[32][33]
Нисхождение чудесного огня
Как утверждается, это чудо произошло в соборе Свято-Иверского мужского монастыря в г. Одессе, когда во время богослужения 15 февраля 2000 года, на престоле храма появился язык снежно-белого пламени. По свидетельству иеромонаха Петра (Голубенкова):
Нерукотворный образ
В июле 2001 года в монастырском соборе села Боголюбское, в верхней полусфере потолка постепенно стал проявляться образ с короной на голове, в котором узнали последнего царя Романовской династии. По уверениям свидетелей, создать подобное искусственно не представляется возможным, так как село сравнительно невелико по размеру, и все здесь знакомы друг с другом, к тому же, утаить подобную работу, выстроив ночью леса до самого потолка, и при том уйти незамеченным было бы невозможным. Добавляется также, что образ возник не мгновенно, а проявлялся постоянно, словно на фотографической пленке. По свидетельству прихожан Свято-Боголюбского храма, процесс на том не закончился, но с правой стороны иконостаса постепенно стал проявляться образ царицы Александры Федоровны с сыном.[35]
Чудеса исцеления
Скептическое восприятие чудес
Профессор МДА А. И. Осипов пишет, что при оценке сообщений о чудесах, связанных с царской семьёй, следует учитывать, что такие «факты сами по себе совсем еще не подтверждают святости тех (человека, конфессии, религии), через кого и где они совершаются, и что подобные явления могут происходить и в силу веры — „по вере вашей да будет вам“ (Мф.9:29), и по действию иного духа (Деян.16:16-18), „чтобы прельстить, если возможно, и избранных“ (Мф.24:24), и, возможно, по другим, пока неизвестным нам причинам».[3]
Также Осипов отмечает следующие аспекты канонических норм в отношении чудес:[3]
Для церковного признания чуда необходимо свидетельство правящего епископа. Только после него можно говорить о природе данного явления — божественное ли это чудо или явление другого порядка. В отношении большинства описанных чудес, связанных с царственными мучениками, такие свидетельства отсутствуют.
Объявление кого-либо святым без благословения правящего епископа и соборного решения является неканоническим актом и поэтому все упоминания о чудесах царственных мучеников до момента их канонизации должны восприниматься скептически.
Икона является образом канонизированного церковью подвижника, поэтому чудеса от написанных до официальной канонизации икон являются сомнительными.
7.5. «Чин покаяния в грехах русского народа» и другое
С конца 1990-х годов, ежегодно, в дни, приуроченные к годовщинам рождения «царя-мученика Николая» некоторыми представителями клира (в частности, архимандритом Петром (Кучером)), в Тайнинском (Московская область), у памятника Николаю II работы скульптора Вячеслава Клыкова, совершается особый «Чин покаяния в грехах русского народа»[36][37]; проведение мероприятия было осуждено священноначалием РПЦ (Патриархом Алексием II в 2007 году[38]).
Среди некоторых православных, имеет хождение концепция «Царя-искупителя», согласно которой Николай II почитается как «искупитель греха неверности cвоего народа»[39][40]; концепция некоторыми именуется «цареискупительской ересью»[41]
Список литературы:
Царь-мученик
Император Николай II и его семья причислены к лику святых
Осипов А. И. О канонизации последнего русского царя
Шаргунов А. Чудеса царственных мучеников. М. 1995. С. 49
Благоверный царь Николай Александрович и его семья на на православие.ру
Основания для канонизации царской семьи. Из доклада митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя синодальной комиссии по канонизации святых. www.pravoslavie.ru
ЛЕТОПИСЬ ПОЧИТАНИЯ СВЯТЫХ ЦАРСТВЕННЫХ СТРАСТОТЕРПЦЕВ НА УРАЛЕ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Митрополит Сурожский Антоний. О причислении царской семьи к лику святых // «Русская мысль», 6 сентября 1991 г. //Перепечатка: «Известия». 14 августа 2000
У него были все основания для того, чтобы озлобиться… Интервью диакона Андрея Кураева журналу «Вслух». Журнал «Православие и мир». Mon, 17 Jul 2006
Русский Вестник. Разъяснение о канонизации царской семьи
Из интервью митр. Нижегородского Николая Кутепова (Независимая газета, раздел Фигуры и лица, 26.4.2001
Чин канонизации новопрославленных святых состоялся в Храме Христа Спасителя Православие.Ru
Митрополит Ювеналий: За три года мы получили 22 873 обращения
Протопресвитер Михаил Польский. Новые мученики Российские. Джорданвилль: Т. I, 1943; Т. II, 1957. (Сокращённое англоязычное издание The new martyrs of Russia. Montreal, 1972. 137 p.)
Инокъ Всеволодъ (Филипьевъ). Путь святыхъ отцовъ. Патрологія. Джорданвилль, М., 2007, стр. 535.
«О Царе Иоанне Грозном» (Приложение к докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых
Акафист святому царю-искупителю Николаю Второму
Кураев А. Искушение, которое приходит «справа». М.: Издательский совет РПЦ, 2005. С. 67
Воронежская епархия РПЦ МП обвинила участников группы «всенародного покаяния в грехе цареубийства» в коммерческих устремлениях
Мученическая кончина императора является главным основанием для его канонизации
Канонизацией царской семьи устранено одно из противоречий между Русской и Русской зарубежной церквями
Князь Николай Романов приветствует решение о канонизации царской семьи
Глава дома Романовых не приедет на акт канонизации Николая II
Чудо мироточения иконы Царственных мучеников
Великая святыня Православия
Спустя 10 лет появились противоречивые данные о судьбе иконы царя-мученика Николая II, замироточившей в Москве 7 ноября 1998 года
Патриарх Алексий: Отношение церкви к «Екатеринбургским останкам» остается неизменным
ЖМП. 1998, № 4, стр. 10. В решении Священного Синода также, среди прочего, говорилось: «<…> В связи с этим Священный Синод высказывается в пользу безотлагательного погребения этих останков в символической могиле-памятнике. Когда будут сняты все сомнения относительно „екатеринбургских останков“ и исчезнут основания для смущения и противостояния в обществе, следует вернуться к окончательному решению вопроса о месте их захоронения.»
ДОКЛАД МИТРОПОЛИТА КРУТИЦКОГО И КОЛОМЕНСКОГО ЮВЕНАЛИЯ, ПРЕДСЕДАТЕЛЯ СИНОДАЛЬНОЙ КОМИССИИ ПО КАНОНИЗАЦИИ СВЯТЫХ, НА АРХИЕРЕЙСКОМ ЮБИЛЕЙНОМ СОБОРЕ
В Краснодарском крае мощи царя Николая II будут храниться в серебряном ковчеге
Чудо спасения по молитвам Царевича Алексея
Чудо о сухих ветвях
Чудо с царской иконой в Звенигороде
Возвращение царя
Чудо в Боголюбово
Брат епископа Диомида (Дзюбана) совершает публичные богослужения у памятника царю-мученику Николаю под Москвой 27 мая 2009.
На «диомидовский» Чин покаяния в подмосковном Тайнинском собралось более 300 человек, многие из которых прибыли из Беларуси 2 марта 2010
Предстоятель Русской Церкви осудил т.н. «чин всенародного покаяния» Православие.Ru, 24 декабря 2007.
2010 год объявлен годом соборного покаяния русского народа
Марьянова Е. Весь народ виновен в пролитии крови своего Царя. // «Русь Державная». 2000, № 5.
Священник Петр Андриевский.Еще раз о «царе-искупителе»
Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/Канонизация_царской_семьи
Нравится материал? Поддержи автора!
Ещё документы из категории история:
Чтобы скачать документ, порекомендуйте, пожалуйста, его своим друзьям в любой соц. сети.
После чего кнопка «СКАЧАТЬ» станет доступной!
Кнопочки находятся чуть ниже. Спасибо!
Кнопки:
Скачать документ