Реферат

«Культура и эпоха эллинизма древнегреческого Полиса»

1. Культура древнегреческого Полиса

Древнегреческая цивилизация создала богатую и разнообразную духовную культуру. Большую роль в ее становлении и расцвете сыграл полис, в котором само устройство жизни побуждало человека раскрывать лучшие свои способности.

1. Мир глазами древнегреческих философов

Уже в VII—VI вв. до н. э. в Греции зарождается философия.

Первых греческих философов интересовало прежде всего устройство и происхождение окружающего мира. Чтобы решить эти сложные вопросы, они обращались не к мифам, а к изучению природы. Поэтому первоначально философия была тесно слита с медициной, астрономией, математикой и другими науками, находившимися еще в зачаточном состоянии. Так, древнейший из известных нам философов Фалес (VII—VI вв. до н. э.) считался основоположником математики и астрономии. Другой известный мыслитель — Анаксимандр (VI в, до н. э.) впервые вывел один из самых важных законов физики — закон о сохранении энергии и создал первую геометрическую модель Вселенной.

Философия — наука о законах развития природы, общества и человека.

Первые попытки понять законы природы были, конечно, несовершенны с точки зрения современной науки, но важно другое: теории строения мира создавались не на основе мифов, а на основе научных знаний.

Философы искали разгадку происхождения мира и его разнообразия в самой природе. Мир представлялся им как единое целое, поэтому философы считали, что в основе всех вещей, сколь бы различны они ни были, лежит некий первоэлемент. Так, для философа Фалеса первоэлементом была вода, которая претерпевает бесконечные превращения и создает все, что человек видит вокруг себя. Другой философ, Анаксимен (начало VI в. до н. э.), считал первоэлементом воздух: сгущаясь, он образует воду, землю, камни и другие вещи. Поскольку в каждой из них содержится разное количество первоэлементов, мир разнообразен, одна вещь не похожа на другую. Гераклит (кон. VI в. до н. э.) считал первоэлементом огонь, но главным в его учении было то, что мир находится в постоянном движении, изменении и борьбе противоречий, что вокруг нет ничего постоянного. Учение Гераклита отразилось в его крылатых изречениях: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», «Все течет, все меняется».

Однако философы в Греции занимались не только сложными вопросами происхождения и устройства мира. В атмосфере бурной политической жизни полисов, напряженных споров в народных собраниях родилось другое направление, изучавшее прежде всего человека и общество. Это направление, которое называлось софистикой, появилось в V—IV вв. до н. э. и распространилось по всей Греции, но особенно популярным было в Афинах.

Софисты, анализируя природу человека, задумывались и о том, насколько он способен познать окружающие мир, насколько правильно его восприятие. Один из софистов, философ Протагор (V — начало IV в. до н. э.), сказал об этом: «Человек есть мера всех вещей». Тем самым он показал, что истина субъективна, ибо человек сам создает и оценивает ее; говоря о мире, он вносит в свои суждения много личного.

Софистика — от греческого слова «софистап» — «учитель мудрости».

«О каждой вещи бывает два совершенно противоположных мнения. Относительно богов я не знаю, существуют они или нет, потому что есть много вещей, препятствующих пониманию этого: неясность предмета и краткость человеческой жизни». (Из высказываний Протагора).

Подтверждая свою правоту, софисты сравнивали законы и моральные нормы, принятые в разных полисах. Видя, что справедливость понимается людьми далеко не одинаково, они делали вывод о том, что о каждой вещи можно судить двояко. Поэтому на занятиях ученики часто получали задание произнести аргументированные речи «за» и «против». Конечно, софистика могла привести к скепсису, зато она приучала к широте взглядов, вырабатывала умение понять чужую точку зрения.

2. Человек в литературе и искусстве Древней Греции

Жизнь в полисе давала человеку большие возможности реализовать себя, а это, в свою очередь, пробуждало интерес к личности — к разнообразию и неповторимости человеческих характеров, эмоций.

Индивидуальное начало ярко отразилось в литературе. Еще в VII—VI вв. до н. э. возник особый литературный род — лирика (от греческого слова «лира» — музыкальный инструмент), в которой описывались не события (как, скажем, в эпосе Гомера), а человеческие эмоции. В лирике раскрывался внутренний мир человека и, в конечном счете, утверждалась ценность личности.

В стихах древнегреческих поэтов мы видим душу человека, терзаемого бедами и находящего утешение во внутреннем спокойствии:

«Сердце, сердце!

Грозным строем встали беды пред тобой:

Ободрись и встреть их грудью, и ударим на врагов!..

Победишь — своей победы напоказ не выставляй,

Победят — не огорчайся, запершись в дому, не плачь!

В меру радуйся удаче, в меру в бедствиях горюй;

Смену волн познай, что в жизни человеческой царит».

(Архилох, VII в. до н. э.).

Поэты писали и о самом тонком, трудно передаваемом чувстве — о любви:

«Богу равным кажется мне по счастью

Человек, который так близко-близко пред тобой сидит,

Твой звучащий нежно слушает голос

И прелестный смех.

У меня при этом

Перестало сразу бы сердце биться...»

(Сафо, первая из известных нам поэтесс, VII—VI вв. до н. э.).

Личность человека была в центре внимания писателей-трагиков. В V в. до н. э. древнегреческий театр, родившийся из празднеств в честь бога Диониса, переживает пору расцвета. На театральных представлениях, которые давались во время праздников и длились в течение трех дней, с утра до вечера, зритель смотрел комедии и трагедии. Веселые, остроумные комедии, авторы которых осмеивали человеческие пороки или политических противников, чередовались с трагедиями, где героическая личность осмеливалась бросить вызов богам или судьбе. Трагедии чаще всего заканчивались гибелью героев, так как они вступали в борьбу с непобедимыми, неподвластными человеку силами. В трагедии выразился и ужас перед непостижимыми для человека законами жизни, и апофеоз его силы и стойкости.

Интерес к личности отразился и в древнегреческом искусстве. Скульпторы и художники, особенно начиная с V в., стремились как можно достовернее показать живое человеческое тело, не застывшее, а в движении; передать характер или настроение человека.

3. В поисках неземного совершенства

В греческой культуре не родилась религия спасения, подобная буддизму, конфуцианству или иудаизму. Но, как и на Востоке, греческие философы в V— IV вв. до н. э. стали осознавать разницу между порядком земным и небесным и стремились преобразовать человека и общество в соответствии с высшими нормами.

Первым среди таких философов был Сократ (469— 399 гг. до н. э.). Он провозгласил главной задачей для человека — нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии. Путь к совершенствованию лежит через знания, в том числе и знание самого себя, своих недостатков, невежества. Сократ говорил, что в юности был поражен, увидев на стенах храма в Дельфах надпись: «Познай самого себя». С тех пор эти слова стали главным девизом Сократа.

Учеником и последователем Сократа был Платон (429—347 гг. до н. э.), основавший в Афинах Академию — философскую школу, объединившую его учеников. В философии Платона нет идеи Бога, но есть представление о невидимом мире идей, или эйдосов, первообразов всего, что существует на земле. Эйдосы совершенны и неизменны, а в земном своем, материальном воплощении они утрачивают эти качества. Все явления реального мира — лишь слабые, тусклые их отражения.

Точно так же и души людей, изначально безгрешные, попав на землю, утрачивают чистоту и совершенство. И в первую очередь души людей портят дурные, низменные страсти и желания. Однако Платон (а до него и Сократ) утверждал, что человек может восстановить духовное совершенство, если низким желаниям предпочтет высокие и благородные. Тогда душа человека еще при жизни будет восходить к миру эйдосов, т. е. достигнет небесного идеала.

В высшем мире есть и эйдос полиса, а это означает, что задача законодателя — создать полис, максимально близкий к идеальному. В трактате «Государство» Платон разработал подробный план такого совершенного полиса. Не будем забывать, что Платон жил в эпоху кризиса полиса, и естественно, что для него, как и для других мыслителей Греции, очень важно было вернуть утраченную гармонию в общественных отношениях.

Но насколько идеальным получился его образ у греческого философа? Платон хотел восстановить полис в том виде, в каком он существовал в глубокой древности, в «золотом веке», когда общинное, коллективистское начало пронизывало все сферы жизни.

Поэтому утопия Платона оказалась весьма суровой и безрадостной. Философ предлагал разделить население полиса на три группы. В одну должны входить земледельцы, ремесленники и торговцы, не имеющие фактически никаких прав и живущие очень скромно. Вторая группа — «стражи», воины, защищающие полис от врагов извне и внутри государства. И третья — правители, состоящие из мудрецов-философов. Ибо, как считал Платон, если не совпадают воедино «государственная сила и философия... тогда... нет конца бедствиям в государствах». Но при этом и стражи, и правители обязаны вести жизнь, полную всевозможных ограничений, лишенные даже семьи и имущества, дабы ничто не отвлекало их от службы обществу. Воспитание детей Платон препоручал обществу, потому что если «ни отец не знает своего ребенка, ни ребенок своего отца», то все граждане относятся друг к другу как к родным.

Аскетический, уравнительный полис Платона весьма напоминал некоторыми чертами спартанское общество. В эпоху кризиса оно воспринималось как оплот всего традиционного, как противовес разрушению привычных норм жизни.

«В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не жаждешь. ...Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь? Пожалуй, но лишь ненадолго». (Платон Государство)

В культуре Греции впервые в эпоху древности человек был показан так полно и жизненно: его гражданские добродетели, чувства любви, страха и отчаяния, его сила и слабость перед законами жизни, красота человеческого тела — все это отразилось в литературе, философии и искусстве Греции.

2. Последняя фаза цивилизации: эпоха эллинизма

1. У истоков эллинизма

В то время когда самые мощные греческие полисы истощали себя в междоусобных войнах, на севере Балканского полуострова крепло молодое государство — Македония. При царе Филиппе II, создавшем самую сильную в ту эпоху армию, Македония все активнее стала вмешиваться в политическую жизнь Греции, а вскоре вступила в военный конфликт с Афинами, Коринфом и некоторыми другими полисами, их союзниками. В 338 г. до н. э. греки потерпели поражение, и через год Филипп II создал все греческий союз полисов.

Термин «эллинизм» появился в XIX в. Большинство историков обозначают им эпоху с 323 г. до н. э., когда на месте империи Александра Македонского стали по являться отдельные государства, и до 30 г. до н. э., когда римляне завоевали Египет, который дольше других эллинистических государств сохранял независимость.

Сын Филиппа Александр Македонский, вступивший на престол в 336 г. до н. э., реализовал планы, которые вынашивал его отец: предпринял поход против персов — давних врагов греков. Персидская держава, в то время уже довольно слабая, охватывала огромную территорию: нагорье Ирана, большую часть Средней Азии, всю Переднюю и Малую Азию, часть Индии и Египет. После первых побед у Александра Македонского возникла идея завоевания всей Персидской державы, а потом и мирового господства. Только в 324 г. до н. э., доведя свое изнуренное войско до реки Инд, Александр был вынужден закончить долгий военный поход и через год умер в возрасте 33 лет.

Благодаря завоеваниям Александра Македонского была создана гигантская империя, включавшая в себя помимо Балканского полуострова и островов Эгейского моря Египет, Малую Азию, юг Средней и часть Центральной Азии. Походы великого полководца несли одновременно и разрушение и созидание. На Восток хлынули потоки греческих и македонских поселенцев, которые повсеместно устанавливали новые социальные отношения, основывали города-полисы, прокладывали пути сообщения и распространяли культуру греческого мира, в свою очередь, вбирая достижения древнейших цивилизаций.

Во многих завоеванных городах устраивались общественные школы, где мальчиков учили на греческий лад, строились театры, стадионы, ипподромы. Греческая культура и образ жизни проникали на Восток, впитывая в себя традиции восточных культур. Вместе с греческими богами почитались Исида, Осирис и другие восточные божества, в честь которых воздвигались храмы. Эллинистические цари насаждали, по восточному обычаю, царский культ. Некоторые города превращались в крупнейшие культурные центры, соперничавшие с греческими. Так, в Александрии была создана огромная библиотека, которая насчитывала около 700 тыс. свитков. Крупные библиотеки были в Пергаме и Антиохии.

2. Политическая жизнь и система ценностей

Империя была крайне непрочным образованием. В нее входили области, очень отличающиеся друг от друга и в экономическом, и в культурном отношении. Их население исповедовало разные религии. Александр Македонский, захватывая, прежде всего крупные города, довольствовался сбором налогов с покоренных областей, мало что меняя в их жизни. После его смерти держава была поделена между преемниками Александра — полководцами, которые вели друг с другом борьбу за власть. Вновь возникали и распадались военные союзы, возвышались и терпели поражения наместники. Греция эпохи эллинизма представляла собой ряд отдельных государств, в которых местные традиции переплетались с греческими и македонскими.

Эти государства представляли собой своеобразное соединение восточных деспотий и полисной системы. Во главе стоял монарх, имевший свои земли, постоянную армию и централизованную администрацию. Но города с приписанными к ним сельскими территориями сохраняли самоуправление. Правда, размеры городских земель зависели от царя, полис терял право вести самостоятельную внешнюю политику, а за его внутренними делами следил царский чиновник.

Держава Александра Македонского и ее распад

Новые порядки давали некоторые преимущества: обеспечивали большую безопасность в неспокойной политической обстановке той эпохи, полису легче было устанавливать связи с другими областями государства. И все-таки отношение к монархической власти было неоднозначным. В определенных ситуациях города поддерживали ее, но она вызывала и сопротивление, особенно на территории собственно Греции, где слишком сильны были традиции демократии.

Внутри эллинистических государств не было настоящей стабильности: время от времени их потрясали династические войны, конфликты между городской знатью и царской администрацией, борьба городов за полную автономию и выступления социальных низов против налоговой системы. Ситуация усугублялась тем, что уже в III в. до н. э. молодая воинственная римская цивилизация начала наступление на эллинский мир, завоевывая одно государство за другим.

Социальные и политические катаклизмы изменяли мироощущение человека, который все острее чувствовал кризисность эпохи и трагическую неустойчивость своей судьбы.

Философы различных школ (стоики, эпикурейцы, киники) стремились создать новые этические нормы, которые позволили бы в любой ситуации сохранять внутреннюю гармонию. Стоики учили, что человек обретет счастье, если будет, не обращая внимания на богатство, знатность и почести, любить добродетель и исполнять свой долг перед обществом. Знаменитый Эпикур (341—270 гг. до н. э.) считал, что люди должны освободиться от страха перед судьбой и перед смертью. Счастья можно добиться путем самосовершенствования, которое дает спокойствие и невозмутимость души, а для этого следует воздерживаться от активной деятельности.

«Живи незаметно.

Кому не довольно малого, тому всего мало».

(Эпикур).

Киники, осуждая несправедливость, царящую в обществе, призывали к нищенству, подтверждая свои слова собственным примером. Образ идеального гражданина полиса стал сменяться образом мудреца, духовно сильной личности, которая способна как бы со стороны смотреть на людские заботы и страдания.

Эллинистический мир постепенно поглощался Римской империей. В 196 г. до н. э. Рим провозгласил «свободу» греческих полисов, т. е. ликвидацию монархического строя — лозунг, имевший определенную популярность у греков. Римские гарнизоны размещались теперь в крупных городах Эллады, Рим определял границы государств, вмешивался во внутренние дела полисов. Союзы полисов были распущены, вместо демократии установлена олигархия, огромное число людей продавалось в рабство и вывозилось из страны. В 30 г. до н. э. римские войска завоевали Египет — последнее из сохранивших независимость эллинистических государств.

В эпоху эллинизма впервые в истории человечества контакты между Востоком и Западом стали постоянными и устойчивыми. Эти контакты проявились во многих областях: окрепли торговые связи, создавались новые формы государственности, росло культурное взаимодействие. Но, в конечном счете, превращение Греции в мировую державу не влило новых сил в древнюю цивилизацию. Основы греческой цивилизации (демократизм, замкнутость полисов — автаркия) размывались, а новые цивилизационные основы так и не были созданы.