Права общества на частную собственность

проф. Иегуда Леви

В некоторых сферах отдельная личность не может самостоятельно удовлетворять свои потребности и поэтому вынуждена переложить эту заботу на организованное общество, точнее на органы власти. К таким сферам относятся внутренняя безопасность (полиция и пожарная охрана), внешняя безопасность (армия и разведывательная служба), образование и пр. Для их финансирования требуется система налогообложения.

Отношение Торы к налогообложению

Каждое общество и, разумеется, каждое государство нуждается в деньгах для своего функционирования. С этой целью ведется сбор налогов. Налогообложение должно быть справедливым, но добиться такого идеала весьма трудно. Система налогообложения во многом зависит от общей экономической системы данной страны. Социалистические страны устанавливают налоговую шкалу в соответствии с материальными возможностями налогоплательщика, а капиталистические страны - в соответствии с его доходами. В последнем варианте с человека взимают налог только в том случае, если он получил значительную прибыль или нанес ущерб другим. Сегодня даже капиталистическая система идет на уступки в этом вопросе, приближаясь к позиции Торы, которая будет разъяснена ниже.

Еврейский закон подробно разрабатывает вопрос налогообложения. Здесь мы предлагаем лишь несколько примеров из обширной литературы по этому вопросу. В валахе приведены все известные принципы взимания налогов: по средствам, по доходам, а также размеры выплат в соответствии с долей налогоплательщика в создании необходимости расходов. В талмудическом трактате Бава Кама рассмотрены вместе три типичных примера установления налоговой шкалы: "Если находящемуся в пустыне каравану угрожают грабители, то расходы на оборону распределяются по размеру имущества каждого путника, а не по единой подушной норме. Если они наняли проводника, чтобы не заблудиться, то взимается также подушный налог. Если плывущему в море кораблю угрожает шторм и необходимо избавиться от тяжелого груза, то ущерб распределяется по весу перевозимого товара каждого из пассажиров, а не по стоимости (этого товара)."

Проанализируем теперь принцип, которым руководствуется Тора в каждом из трех приведенных случаев. Возьмем случай с грабителями. Если совершается нападение с целью захватить имущество и добровольная сдача этого имущества спасет человеческие жизни, то главная опасность угрожает имуществу, а не людям. Следовательно, выгода каждого человека в случае спасения непосредственно определяется количеством взятого с собой имущества, и значит, индивидуальная доля в расходах на оборону должна рассчитываться по этой норме даже согласно капиталистической доктрине. Здесь капитализм, ставящий во главу угла доход налогоплательщика, и социализм, ориентированный на платежеспособность, занимают общую позицию.

В том случае, когда караван нанимает проводника, отправляясь в пустыню, опасность угрожает не только собственности, но и жизни самих людей. Следовательно, половина расходов распределяется в виде подушного налога без учета размера личной собственности, а другая половина - по стоимости этой собственности.

Что касается попавшего в бурю корабля, здесь принимают в расчет только вес, ибо угроза исходит от веса, и каждый должен нести расходы в той степени ответственности, которая создала проблему. Этот подход также имеет строго юридический характер; он начисто лишен каких бы то ни было социалистических черт.

Другой интересный пример взимания налогов по степени ответственности за понесенные расходы связан с оборонным бюджетом. В трактате Бава Батра сказано, что, поскольку высокие здания хорошо видны издалека и следовательно больше привлекают грабителей, владельцы этих зданий должны нести большее бремя расходов на оборону.

Отсюда в еврейском законе выводится общее правило взимания налога на безопасность: если под угрозой в первую очередь, оказывается имущество, то граждане платят по стоимости своего имущества. В диаспоре существовало аналогичное положение: "Когда неевреи вводят новые указы,... налог рассчитывается по личному благосостоянию, потому что главная цель неевреев - получить деньги; ...но если они приходят, чтобы убивать, то взимается подушная плата".

Такой же принцип лежит в основе финансирования общих нужд городского хозяйства; на жизненно важные нужды взимается одинаковый для всех подушный налог, а оплата удобств осуществляется по имущественному статусу граждан. Причина такого "неравенства" очевидна: для богатого удобства важнее, чем для бедного, который тратит деньги в первую очередь на свои основные жизненные потребности и уж потом на удобства.

Эту галаху можно пояснить на следующем примере. Жители одной деревни хотят проложить водопровод из ближайшего города. Богачи утверждают, что вода - это жизненная потребность и, стало быть, плата за строительство должна быть равной для всех. Однако автор книги "Цемах Цедек" рассудил по-другому. Он пишет, что для выживания достаточно отправиться пешком к ближайшему колодцу или в город и оттуда принести воду. Водопровод - это всего лишь удобство, а значит, налог следует взимать по уровню личного благосостояния.

Каждый город обязан предоставить своим жителям религиозные услуги, включая синагогу, свиток Торы и преподавателя Торы для детей. На синагогу каждый вносит плату по уровню своей материальной обеспеченности, хотя на первый взгляд, кажется, что синагога всем нужна в равной мере: там все молятся и слушают чтение Торы. Однако в расчет принимается следующее соображение: синагога - это долгосрочное капиталовложение, срок действия которого больше одной человеческой жизни. Богатые люди в целом крепче привязаны к родному городу, чем бедные, которым приходится нередко переезжать с места на место в поисках заработка, следовательно, богатые получают больше выгоды от синагоги, а значит, и платить они должны по своим доходам.

Что касается зарплаты общинного кантора, раввин Хай Гаон постановил, что часть этих расходов покрывается за счет подушных выплат, поскольку каждый нуждается в минимальных услугах кантора. В то же время дополнительные расходы, необходимые на содержание кантора с приятным голосом, относятся к категории "роскоши" и соответственно оплачиваются каждым налогоплательщиком по уровню его материальной обеспеченности.

Таким образом, в основу еврейского закона налогообложения заложен капиталистический принцип, хотя на практике налоги вычисляются исходя из платежеспособности граждан, т.е. в социалистическом духе.

Распоряжение суда о собственности имеет силу

Святость права личности на собственность признается Торой лишь в общем, идеальном смысле. Одно исключение содержится, как уже отмечалось, в системе налогообложения. Кроме того, еврейский суд уполномочен, руководствуясь требованиями времени, принимать такие постановления, которые могут противоречить законам Торы, в том числе оспаривать право на частную собственность. Для таких случаев имеется соответствующий галахический принцип: "Распоряжение суда о собственности имеет силу". Он уполномочивает суд ограничивать и даже целиком аннулировать права человека на его имущество.

Наши мудрецы пользовались этим правом для укрепления религиозных норм жизни, например, предоставляли право наследования мужу несовершеннолетней девочки (моложе 12 лет), аннулировали прощение долгов в седьмой (субботний) год, разрешали жителям города устанавливать собственные цены и плату работникам, а также добиваться исполнения своих постановлений. Такая практика явно противоречит важнейшим экономическим принципам капитализма; в ней очевидны такие традиционные элементы социализма, как твердые цены и твердая зарплата. Важно помнить, однако, что подобные шаги предпринимались в исключительных случаях и диктовались текущими потребностями, например в случае падения морального уровня общины. Решения такого рода преследовали порой чисто воспитательную цель; как только эта цель достигалась, потребность в них отпадала.

Спекуляция и картели

Иногда, когда требовалось обуздать капиталистические эксцессы в торговле, наши мудрецы воздерживались от введения галахического запрета, ограничиваясь обычным порицанием. Если, к примеру, спекулянты скупали продукты и затем продавали их по бешеным ценам или монополизировали сбыт каких-то других важных потребительских товаров, взвинчивая цены на них, им напоминали предостережение пророка Амоса (8:7): "Клялся Г-сподь мощью Яакова: не забуду Я вовеки все деяния их"; но дальнейших мер в отношении спекулянтов не предпринимали. Порицая картели за тайный сговор в ущерб потребителям, пророк провозглашал: "Оковы злости разреши! Развяжи узы ярма!" (Ишая, 58:6).

В отдельных случаях мудрецы принимали сравнительно мягкие религиозные постановления, борясь со спекулянтами, которые наживались на стремлении людей к исполнению заповедей Торы. Например, Шмуэль разрешил однажды пользоваться дефектными ветками мирта (в связке с лулавом) и тем самым вынудил торговцев понизить цены на эту составную часть арба миним, четырех видов растений, которые покупают на осенний праздник Суккот. Еще пример. В период существования Иерусалимского Храма родившей женщине полагалось принести в жертву двух голубей. Когда Раббан Гамлиэль узнал, что торговцы подняли цену на этих птиц до двадцати пяти зузов за пару, он вынес постановление, разрешив каждой женщине приносить эту жертву только один раз, даже если у нее было пять родов или выкидышей. В Мишне сообщается, что в тот же день цены на голубиную пару упали до половины зуза. Опираясь на эту мишну, автор "Цемах цедек" постановил временно запрещать потребление рыбы в шаббат, если рыбаки взвинтят цены на нее.

Социальное обеспечение

Лишь в одном случае Галаха требует взимать общественные налоги по материальным возможностям налогоплательщика, т.е по социалистическому принципу. Речь идет о финансировании благотворительного фонда, который должен действовать в каждом городе. Этот фонд помогает гражданам выполнять важную мицву - жертвовать на благотворительные нужды. Поэтому размер каждого взноса должен соответствовать той степени, в которой жертвователь обязан исполнить данную заповедь, т.е. уровню его возможностей.

Формально еврейский закон считает благотворительность и милосердие личными заповедями, возложенными на нас в силу нашего еврейского происхождения и, возможно, даже нашей принадлежности к роду человеческому. Тем не менее, обязательные благотворительные фонды, упоминаются еще в Мишне, составленной около двух тысяч лет назад. Это означает, что сбор и распределение взносов поручались специально назначенным представителям общины. Соответствующие постановления содержатся в кодексе еврейских законов "Шулхан Арух".

Фактически сама Тора возлагает на общину, точнее, на городских руководителей или суды, полную ответственность за обеспечение нуждающихся. Она требует, в частности, проследить, чтобы ни один бедняк не покинул город голодным. Ссылку на эту обязанность можно найти в той части Торы, где говорится о нераскрытых убийствах (эгла аруфа).

Здесь мы находим истоки современных систем социального обеспечения. В наше время такая система почти автоматически становится интегральной частью государственной структуры налогообложения. Однако здесь необходима осторожность, поскольку при сборе пожертвований надо исходить из материальных возможностей жертвователя, в то время как налоги за коммунальные услуги рассчитываются, главным образом, на основе тех благ, которые получает налогоплательщик.

* * *

Из вышесказанного можно сделать вывод, что в основе экономической доктрины Торы заложен капиталистический механизм, "одушевленный" социалистическими, по нынешней терминологии, принципами. Тора учит еврея использовать преимущества капиталистической системы, ее более высокую эффективность, но при этом ограждает его от порождаемых этой системой негативных явлений.

В то же время Тора проявляет достаточную гибкость, позволяя отдельным гражданам и общественным группам придерживаться иных систем. На самом деле, успех определяет не система, а тот дух, которым она пронизана. Без духа Торы всякая система неизбежно ведет к коррупции.

В мишне из трактата "Авот" (5:10), перечисляющей четыре вида отношения человека к собственности, в частности, сказано: "Тот, кто говорит: мое - мое, а твое -твое, это средний человек. Некоторые [однако] считают что это поведение Сдома".

В чем различие этих двух мнений? Формула "Мое -мое, а твое - твое" определяет капитализм; именно по этому вопросу спорят мудрецы. Однако в свете полученных нами выводов никакого противоречия, возможно, нет. Первый мудрец имеет ввиду человека, который предпочитает только капиталистический "механизм" без его духовного элемента. А во втором комментарии говорится о человеке, выбирающем капитализм вместе с духовной основой этого строя.

Другими словами, первый мудрец говорит о человеке, который отстаивает свои финансовые права, но признает обязанности, сопутствующие этим правам. В высказывании же второго мудреца фигурирует человек, добивающийся своих прав, но не признающий за собой обязанностей по отношению к другим. Именно так вели себя жители Сдома, как сказано у пророка Иехезкеля (16:49): "Гордость была и пресыщение хлебом... но руки бедного и нищего она не поддерживала".

Далее мишна продолжает: "Говорящий "мое - твое и твое - мое" - это невежда". Отрицая свое право и право других людей на собственность, он тем самым пренебрегает волей Творца, который дарует нам собственность, чтобы мы расширяли свои личные возможности и могли лучше и полнее служить Ему. Самовольно отвергая это право, такой человек фактически уклоняется от поставленной перед ним задачи. Но есть и такие, чье кредо звучит по-иному: "мое - твое, а твое - твое". Такие люди не настаивают на своих правах - то, что им причитается, они отдают в распоряжение других и одновременно свято чтут права ближнего. Эти люди - праведники.

Возвращаясь к теме налогообложения, которая отражает саму философию экономического строя, следует еще раз отметить, что подход Торы к этому вопросу формально капиталистический, однако сама практика взимания налогов в какой-то мере ближе к социализму.

Заселение Эрец-Исраэль: право и долг

Право евреев на Эрец-Исраэль

В мишне сказано: "Каждый может заставить (своего супруга) переехать в Эрец-Исраэль, но не уехать оттуда... будь то мужчина или женщина". Значение этой Галахи состоит в том, что муж и жена могут требовать друг от друга переселиться в Эрец Исраэль. Если муж отказывается, жена имеет право на развод с полной выплатой причитающейся ей суммы по ктубе (еврейскому брачному контракту). Если переезжать не хочет жена, то мужу разрешено дать ей развод без всяких выплат по ктубе. Мудрецы Талмуда объясняют: "О ком говорится 'каждый'? - О рабах [кнаанских]." Другими словами, раб может заставить своего хозяина переехать в Эрец-Исраэль или, по крайней мере, добиться своего освобождения для переезда. Такое постановление приняли Рамбам и составители кодекса "Шулхан Арух".

На первый взгляд, странное постановление. Муж обязан содержать свою жену. Как же она может заставить его переехать в Эрец-Исраэль и лишить тем самым заработка? Или, если он откажется, вынудить его развестись с ней и заставить оплатить сумму по ктубе (брачному контракту)?

Еще удивительнее включение "кнаанского" раба в эту категорию. Ведь он - собственность своего хозяина. Все, что он приобретает, принадлежит хозяину. Как может раб заставить хозяина переехать в Эрец-Исраэль, а если хозяин откажется, заставить его предоставить ему свободу, чтобы самому отправиться туда?

Очевидно, право на проживание в Эрец-Исраэль (ешиват Эрец-Исраэль) важнее, чем право собственности -последнее дает лишь материальную выгоду, а первое способствует духовному росту.

Чтобы разобраться с этим вопросом, посмотрим вначале, что представляет собой обязанность жить в Эрец-Исраэль.

Можно ли считать ишув Эрец-Исраэль (поселение в Эрец-Исраэль) мицвой!

В отличие от других авторитетов, которые классифицировали заповеди до него и в его эпоху (Бахаг, Рамбам, Семаг, Семак), Рамбан считал ишув Эрец-Исраэль одной из 613 мицвот. Но даже Рамбам, не включивший эту мицву в свод законов, вынес, тем не менее, галахическое решение о том, что "каждый может заставить (своего супруга) переехать в Эрец-Исраэль". Он постановил также, что при покупке дома в Эрец-Исраэль у нееврея, можно вопреки раввинскому запрету попросить его написать расписку в шаббат. Причем Рамбам не ограничивается этими формальными постановлениями; он подробно разъясняет их, приводит слова мудрецов, их восторженные высказывания о важности проживания в Эрец-Исраэль. В одном месте он пишет: "Запрещено покидать Эрец-Исраэль в любое время за исключением следующих целей: изучение Торы, поиск жены, спасение имущества от неевреев, ...но затем надо вернуться в Эрец-Исраэль...". Даже если выезд юридически допустим, "он не соответствует нормам святости" и поэтому в иных случаях наказуем.

Далее Рамбам продолжает: "Наши величайшие мудрецы целовали землю, когда приезжали в Эрец-Исраэль, и они целовали ее камни и простирались в ее пыли... Живущему в Эрец-Исраэль прощаются грехи... Лучше жить в Эрец- Исраэль в городе с нееврейским большинством, чем за пределами Эрец-Исраэль в городе с еврейским большинством. Всякий, кто уезжает в диаспору, как будто совершает акт идолопоклонства."

Разрабатывая еврейский календарь, Рамбам приходит к выводу, что проживание евреев Эрец-Исраэль есть абсолютная необходимость. Приводим слова Рамбама с комментарием Хатам Софера: "Рамбам пишет: 'Представим себе, что евреи навсегда исчезли из Эрец-Исраэль, да избавит нас Б-г от такого несчастья, ибо Он обещал в Торе, что этот народ никогда не прекратит своего существования...". Отсюда следует: если (Б-же упаси) в Эрец-Исраэль в какой-то момент совершенно не останется евреев, даже при том, что они продолжат жить в диаспоре, это будет называться "гибелью народа".

Другими словами, если бы в Эрец-Исраэль перестали жить евреи, то наш народ прекратил бы свое национальное существование. Вот насколько важен ишув Эрец-Исраэль, с точки зрения Рамбама. Его мнение подкреплено тем обстоятельством, что евреи, живущие в диаспоре, не могут считаться коллективом (карал) согласно некоторым законам Торы. Но раз они не являются кагалом, простая логика подсказывает, что и народом они тоже не могут быть. Эта тема будет рассмотрена позже.

Как уже отмечалось, Рамбам ставит ишув Эрец-Исраэль выше раввинских запретов (в данном случае речь идет о регистрации покупки у нееврея в шаббат), стараясь как можно убедительнее обосновать это решение. Отсюда автор "Пеат га-шулхан" делает вывод, что Рамбам считает ишув Эрец-Исраэль мицвой, происходящей если не из постановлений самой Торы, то, во всяком случае, от постановлений раввинов. Однако есть причина сомневаться в точности такого вывода. Если считать, что ишув Эрец-Исраэль - раввинская заповедь, то почему Рамбам с таким энтузиазмом подчеркивает ее значение. Ведь к большинству мицвот Торы он относился гораздо сдержаннее.

Кроме того, закон, позволяющий заставить супруга переехать в Эрец-Исраэль, еще не доказывает, что такой переезд является мицвой. В той же, ранее упомянутой мишне сказано: "Каждый может заставить супруга переехать в Иерусалим"; тем не менее, жизнь в Иерусалиме не считается мицвой.

Наш вывод о том, что ишув Эрец-Исраэль не является мицвой, подтвержден автором "Игрот Моше". Он писал, что это указание не может быть раввинской заповедью и что жизнь в диаспоре не означает нарушение мицвы.

Отсюда можно заключить, что Рамбам считал проживание в Стране Израиля не мицвой, а скорее, важным долгом. Напомним, что евреев называют кагалом (коллективом) и цибуром (общиной) только в Эрец-Исраэль и нигде больше. Даже соблюдение заповедей Торы не может считаться полноценным в любом месте за пределами Страны Израиля. Рассматривая ишув Эрец-Исраэль как долг, а не как мицву, мы ставим его в один ряд с праведным поведением, миролюбием, заботой о нуждах общины и т.д. Согласно Рамбану, в эту категорию входит даже чтение молитв. Все это не прямые заповеди, а важные обязанности евреев, о чем будет рассказано в одной из последующих глав.

Источники долга

Прежде чем определить источники этой важной обязанности, вернемся к другому примечательному утверждению о том, что полное соблюдение заповедей возможно только в Эрец-Исраэль. Что позволяет нам так утверждать?

Известно, что мицвот, исполнение которых зависит от пребывания в Эрец-Исраэль, относятся только к этой земле, как сказано в трактате Кидушин Вавилонского Талмуда. То же самое можно сказать о заповедях, связанных с храмовой службой, ибо только Эрец-Исраэль достойна иметь у себя вечное святилище Творца, и это само по себе свидетельствует о центральной роли Эрец-Исраэль в Торе. Таким образом, мы видим, что исполнение многих мицвот зависит от пребывания на Святой земле.

Но и это еще не все. Все другие мицвот тоже в значительной степени "привязаны к земле (Израиля)". Обратимся к примерам.

В комментарии Сифри к второй части молитвы Шма и пояснении Раши приведено высказывание наших мудрецов о том, что мы должны исполнять мицвот тфилин и мезузы даже в диаспоре, чтобы по возвращении в Эрец-Исраэль они не показались нам чем-то новым. Точно так же король, изгоняющий провинившуюся жену из дворца в дом ее родителей, велит ей, тем не менее, продолжать пользоваться косметическими средствами, чтобы, вернувшись к нему, она не утратила навык.

Это значит, что даже личные мицвот вроде тфилин и мезузы, не имеющие непосредственного отношения к земле, сохраняются в изгнании не ради них самих, а для того, чтобы облегчить их соблюдение после нашего возвращения в Эрец-Исраэль. Рамбан объясняет: "Мицвот предназначены, в первую очередь, для тех, кто живет в стране Б-га". Его мнение разделяет рабейну Бахья: "Главное значение мицвот состоит в их соблюдении на Святой земле".

Можно спросить: какова связь между Эрец-Исраэль и тфилин? Если речь идет о строго личной, "религиозной" мицве, то как влияет на нее пребывание в стране Израиля? И в чем смысл мидраша, рассказывающего о выдающихся мудрецах эпохи Мишны, которые уезжали из Эрец-Исраэль в Вавилон, чтобы учить там Тору под руководством великих ученых? Ступив на землю Эрец-Исраэль, они плакали, говоря: "Ишув Эрец-Исраэль равнозначен всем другим заповедям, вместе взятым", - и возвращались домой.

Столь важное значение, которое мудрецы придавали жизни в Эрец-Исраэль, можно объяснить только в рамках национального аспекта иудаизма. Перед еврейским народом поставлена важная историческая задача, для исполнения которой ему даны Тора и мщвот (см. лекцию 1: Еврейский национализм). Тора и мщвот составляют важнейшие средства реализации национальной миссии. Но первейшее условие для этого - проживание евреев в Эрец-Исраэль. Таким образом, Эрец-Исраэль тоже играет важную роль в осуществлении нашего национального предназначения. Возможно, именно это имел в виду руководитель йешивы Тельз рабби Элиягу Меир Блох, когда писал, что соблюдение мицвот приносит истинную пользу лишь в Эрец-Исраэль, что только там заповеди приобретают свою особую ценность.

В диаспоре мы - неполноценный народ, вроде безрукого инвалида. Поскольку пребывание в Стране Израиля придает исполнению всех заповедей особое значение и особую ценность, получается, что ишув Эрец-Исраэль, не будучи заповедью, тем не менее равнозначен всем мицвот, вместе взятым. Да, Эрец-Исраэль - всего лишь средство, но это исключительно важное средство для успеха той миссии, ради которой мы существуем. "Народ сей Я создал для Себя, чтобы они рассказали о славе Моей" (Ишаягу, 43:21).

Вот почему только в Эрец-Исраэль можно предпринимать действия, направляющие деятельность всего народа, и создавать его национальные учреждения.

Высшим руководящим органом еврейского народа является Бейт-дин га-гадолъ, Верховный суд, состоящий из семидесяти одного члена. Рамбам писал: "Иерусалимский Бейт-дин га-гадоль является главным хранителем Устного закона. Он - оплот управления, и от него исходят законы и постановления для всего Израиля". Даже царя назначают члены Верховного суда. Они проходят особое посвящение, и это посвящение юридически действительно только в Эрец-Исраэль. Короче говоря, только в Эрец-Исраэль может действовать система еврейской власти, как религиозной, так и национальной.

Даже установку календаря, включая праздники, можно доверить только лицам, уполномоченным на это в Эрец-Исраэль. По мнению Рамбама, если во всей стране Израиля не останется евреев, календарь и сроки праздников тоже потеряют законную силу.

Есть мнение, что Галель (благодарственную молитву) нельзя читать по поводу чуда, свершившегося за пределами Эрец-Исраэль, поскольку оно произошло без участия Б-жественного Провидения, находящегося только в Стране Израиля, и следовательно, имеет меньшее значение. Кроме того, если суд ошибочно объявляет допустимым действие, наказуемое каретам (небесным отлучением), и большинство людей придерживаются этого решения, то после выявления ошибки искупительную жертву приносит только суд, но не сами нарушители. При подсчете согрешивших, чтобы выяснить действительно ли они составляют большинство, учитывают только жителей Эрец-Исраэль, как будто еврейскому народу (на уровне коллектива) нет нужды брать в расчет грехи, совершенные в изгнании. В книге "Цофнат паанеах" говорится даже, что евреи диаспоры не являются цибуром, общиной.

Таким образом, Эрец-Исраэль столь важна для жизнедеятельности еврейской нации, что даже личные мицвот, будучи неотъемлемой частью функционирования национального организма, приобретают истинную ценность только при их совершении на Святой земле.

Заселение и развитие Эрец-Исраэль

На основе вышесказанного можно сделать вывод, что жизнь в Эрец- Исраэль, будь то мицва или обязанность, имеет огромное значение. Не менее важно заботиться об этой земле, ведя подготовку к строительству на ней национальной жизни Б-гом избранного народа. Рабби Яаков Эмден разъясняет это положение в предисловии к своему молитвеннику. Далеко не все зависит от прихода Машиаха, считает Хазон Иш: "Эта земля остается Эрец-Исраэль, даже когда мы пребываем в изгнании. Мы и тогда обязаны заселять ее и жить на ней".

Автор "Авней незер" высказывает еще одну существенную мысль: "Суть мицвы ишув Эрец-Исраэль заключается в том, чтобы материально обеспечивать себя в этой стране. Тот, кто живет на пожертвования диаспоры, с моей точки зрения, не исполняет полностью эту заповедь." В дальнейшем он, однако, поясняет: "Тем не менее такой человек считается исполнившим мицву ешиват Эрец-Исраэль (т.е. жизни в стране Израиля, но не ее заселения)".

Вот почему, объясняет автор "Авней незер", многие мудрецы Торы оставались за пределами Страны Израиля: они не смогли бы полностью исполнить мицву ишув Эрец-Исраэль.

Рабби Давид Когэн нашел в ТАНАХе подтверждение высказанному в "Леней незер" положению: "Сказано: 'Жил один человек в Маоне, а работал он на Кармеле. Позже этого человека упоминают под именем 'Навал-кармелитянин. Отсюда Мальбим делает вывод, что человека называют по месту его работы". Поэтому тот, кто хочет стать жителем Эрец-Исраэль, должен прежде всего найти себе там заработок.

Тезис из "Авней незер" вполне согласуется с ранее сформулированным нами принципом о том, что важность жизни в Эрец-Исраэль проистекает из нашей миссии установить там образцовое общество. Но чтобы стать примером для подражания, это общество должно посвятить себя служению Б-гу, одновременно решая все текущие проблемы, присущие современному миру.

Жить за счет чудес можно только в пустыне; для сверхъестественного существования не требуется Эрец-Исраэль. Но с другой стороны, такой образ жизни не позволил бы нам осуществить нашу миссию: повести все человечество по пути служения Творцу. Чтобы выполнить столь великую задачу, еврейский народ должен строить свою национальную жизнь, используя все существующие в мире профессии. Комментируя благословение Яакова (в книге Берешит), рабби Шимшон Рафаэль Г'ирш писал: "Еврейскому народу суждено быть нацией крестьян и купцов, солдат и ученых; он должен показать, что генеральная задача человечества и наций, открытая нам в Торе, не замыкается на каких-то особых профессиях и способностях".

Возможно, та же мысль побудила Хатам Софера написать в одном комментарии: '"И ты соберешь свое зерно' - ради заселения Эрец-Исраэль... изучая не только сельское хозяйство, но и все другие профессии, чтобы жить в Эрец-Исраэль и беречь ее честь".

Даже в комментариях Раши содержится та же мысль:

Б-г хочет, писал он, - "чтобы мир не испытывал недостатка в профессиях". Признав, что ишув Эрец-Исраэль является важным этапом в приближении человечества к Творцу, мы неизбежно выделяем особую роль труда и постоянного контакта с окружающим миром. Не случайно Хатам Софер, преуменьшавший значение трудовой деятельности в странах рассеяния, делает исключение для Эрец-Исраэль, где труд становится не вынужденным злом, а важнейшей необходимостью.

* * *

В заключение подведем итоги. На нас, евреях, лежит истинно великий долг: жить в Стране Израиля. Даже не будучи мицвой, ишув Эрец-Исраэль тесно связан, однако, с исполнением мицвот и законов Торы. Жить по Торе означает жить в Эрец-Исраэль, обеспечивать там свои материальные нужды и строить образцовое общество.