РЕФЕРАТ

по дисциплине: Культурология

по теме:

Диалог культур

Содержание

Введение

1. Межкультурное взаимодействие и его виды

2. Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами

Заключение

Литература

Введение

Как известно, история заполнена постоянной борьбой различных культур и конфессий. Вся мировая история – это процесс взаимодействия народов, каждый из которых обладал или обладает специфической системой ценностей и способом деятельности. Основными модусами взаимодействия народов являются соперничество и сотрудничество, тональность которых, в свою очередь, может варьироваться в очень широких пределах. Соперничество может осуществляться в форме конкуренции, развивающейся в рамках международного права, а может принимать характер открытой конфронтации со всеми вытекающими отсюда последствиями. Понятно, что и сотрудничество народов может приобретать различное качество. Характер взаимоотношений между народами, безусловно, определяется текущими экономическими и политическими интересами. Однако очень часто за ними скрываются факторы более глубокого порядка – духовные ценности, без учета и понимания которых невозможно установить нормальные добрососедские отношения между народами и прогнозировать их будущее.

Взаимодействие культур – необычайно актуальная тема в условиях современной России и мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем проблемы экономических и политических взаимоотношений между народами. Культура составляет в стране известную целостность, и чем больше у культуры внутренних и внешних связей с другими культурами или отдельными ее отраслями между собой, тем выше она поднимается.

Проблемам межкультурного взаимодействия и диалога культур и посвящена моя работа. В работе поставлены следующие задачи:

• проанализировать различные виды межкультурного взаимодействия и выделить среди них место диалога;

• описать межкультурное взаимодействие между Западом, Востоком и Россией.

1. Межкультурное взаимодействие и его виды

Исследователи межкультурных взаимодействий различным образом подходят к их типологизации и классификации. Так, одна из наиболее простых типологий основывается на прямой аналогии с взаимодействием биологических популяций. В качестве основного критерия, определяющего характер межкультурного взаимодействия, здесь выступает результат влияния одной культуры на другую. В соответствии с этим показателем, взаимодействие между двумя культурами осуществляется по одному из четырех сценариев:

1) «плюс на плюс» – взаимное способствование развитию;

2) «плюс на минус» – ассимиляция (поглощение) одной культуры другой;

3) «минус на плюс» – модель взаимодействия аналогична второму варианту, только контрагенты меняются местами;

4) «минус на минус» – обе взаимодействующие культуры подавляют друг друга.¹

Данная типология, при всей ее заманчивой простоте и сравнительной легкости эмпирической интерпретации, характеризуется рядом существенных недостатков. Во-первых, весь спектр межкультурных взаимодействий здесь сводится только к трем вариантам (поскольку второй и третий сценарии практически идентичны), тогда как в реальности он представляется более многообразным. Во-вторых, в данной типологии отсутствуют какие-либо указания на факторы, обусловливающие «выбор» того или иного варианта взаимодействия. В-третьих, в ней совершенно не раскрывается содержание взаимодействия культур: в чем именно выражается подавление одной культурой другой, каковы критерии того, что культура способствует развитию своего контрагента, как происходит ассимиляция и т.п., из-за чего данная типология оказывается слишком абстрактной и фактически «повисает в воздухе».

Более глубокая в теоретическом отношении типология межкультурного взаимодействия предложена В.П. Бранским. В рамках своей теории социального идеала В.П. Бранский выделяет четыре основных принципа взаимодействия между носителями конкурирующих идеалов:

1) принцип фундаментализма (непримиримости);

2) принцип компромисса;

3) принцип арбитража (нейтрализации);

4) принцип конвергенции (синтеза).¹

Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурных взаимодействий принадлежит американскому антропологу Ф.К. Боку. Этот исследователь выделяет пять основных моделей оптимизации межкультурного взаимодействия, соответствующих различным способам преодоления культурного шока:

1) геттоизация (отгораживание от всякого соприкосновения с чужой культурой через создание и поддержание собственной замкнутой культурной среды);

2) ассимиляция (отказ от своей культуры и стремление целиком усвоить необходимый для жизни культурный багаж чужой культуры);

3) культурный обмен и взаимодействие (промежуточный способ, предполагающий благожелательность и открытость обеих сторон друг другу);

4) частичная ассимиляция (уступка в пользу инокультурной среды в какой-то одной из сфер жизни при сохранении верности своей традиционной культуре в других сферах);

5) колонизация (активное навязывание чужой культуре собственных ценностей, норм и моделей поведения).¹

Типология Ф.К. Бока характеризуется большей детализированностью и, в силу антропологической ориентации его работы, несколько меньшей умозрительностью, чем две предыдущие. В ней также присутствует содержательная расшифровка типов взаимодействия. Однако акцент в данной типологии делается, на наш взгляд, именно на социальное содержание взаимодействия. К тому же, насколько можно судить, модели взаимодействия культур здесь выведены на основе не столько аналитического, сколько описательного критерия, что дает известное смещение акцентов. Так, применительно к нашей исследовательской ситуации, различие между «ассимиляцией» и «колонизацией» одной культуры другой малосущественно, а некоторые другие из возможных вариантов взаимодействия (например, конвергенция как равноправный синтез исходных культур) не учитываются вообще.

В современной социологии и антропологии предпринимаются и другие попытки типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н.К. Иконникова, основываясь на разработках западных исследователей, предлагает усложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме прогрессивного развития взаимного восприятия культур-контрагентов:

1) Игнорирование различий между культурами;

2) Защита собственного культурного превосходства;

3) Минимизация различий;

4) Принятие существования межкультурных различий;

5) Адаптация к иной культуре;

6) Интеграция и в родную, и в иную культуры.²

Сильная сторона данной типологии заключается в раскрытии социально-психологического содержания взаимодействия культур и в двухуровневой ступенчатой дифференциации установок взаимного восприятия (первые три установки относятся к «культуроцентрическим», вторые три – к «культуррелятивным»). Слабой ее стороной является упрощенный подход к социальной и культурной ситуации взаимодействия, аналогичный тому, который имеет место в типологии Ф. Бока: индивид или небольшая группа в инокультурном окружении, и «механический» подход к самой культуре, которой отказывается в статусе определяющего фактора взаимодействия.

С учетом указанных достоинств и недостатков рассмотренных типологий межкультурных взаимодействий мы попытались применить к данной проблеме синергетический подход, в соответствии с которым культура (социальное знание) рассматривается как открытая нелинейная диссипативная самоорганизующаяся система, а социальные носители этих культур условно рассматриваются как единый социальный субъект. С позиций этого подхода и основываясь на приведенных выше и некоторых других концептуальных разработок в области межкультурных коммуникаций, имеющихся в современной антропологии и социологии культуры, можно выделить следующие «идеальные типы» взаимодействия культур:

1) Интеграция (синтез). Предполагает три основных варианта:

а) конвергенция – постепенное слияние культурных систем в качественно новое целое. В когнитивном плане означает диалог на уровне ядерных когнитивных структур и их уподобление друг другу вплоть до полного отождествления; в социальном плане предполагает фактическое слияние субъектов этих культур;

б) инкорпорация – включение одной культурной системы в другую в качестве «субкультуры». В когнитивном плане означает легитимизацию соответствующей версии социального знания на правах «особого случая»; в социальном плане предполагает относительную автономию субъекта последней в рамках субъекта «материнской» культуры;

в) ассимиляция – поглощение одной когнитивной системой другой. В когнитивном плане означает усвоение «материала» культуры-контрагента после распада ядерной структуры последней в качестве суммы диссоциированных фрагментов; в социальном плане предполагает слияние субъектов.

2) Взаимоизоляция – каждая из взаимодействующих культур занимает в отношении культуры-контрагента позицию «гетто». В социально-когнитивном плане данный принцип взаимодействия означает гласное или негласное разграничение сфер социального знания, предполагающее различные барьеры и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию взаимного эзотеризма. В социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов по признаку культурной принадлежности.

3) Перманентный конфликт – означает «войну легитимаций» за периферийное пространство; интерпретации социальной реальности, характерные для одной культуры, стремятся полностью вытеснить интерпретации другими как несовместимые с истиной, подлинными ценностями и т.д.; в социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов с выраженной взаимной сегрегацией.

4) Взаимодополнение – социально-когнитивная система каждой из взаимодействующих культур занимает в общей системе социального знания свою «нишу», интерпретируя строго определенные аспекты социальной реальности; их ядерные структуры, сохраняя самобытность и автономию, подвергаются известной специализации, образуя своего рода «симбиоз». В социальном плане предполагает комбинацию слияния субъектов с выделением «крайних» групп, уклоняющихся в ту или другую культуру, что связано со стилевой и, в частности, профессиональной специализацией этих групп.

5) Параллелизм в развитии – предполагает изначальное отсутствие каких-либо точек пересечения «жизненных миров» различных культур, в силу чего их когнитивные системы развиваются каждая сама по себе. В социальном плане также предполагает изначальную разделенность субъектов – носителей данных культур во времени и в пространстве. Данный вариант в строгом смысле слова не является взаимодействием как таковым.

6) Активный обмен (диалог).

Главную роль в межкультурном диалоге играют цивилизационное самосознание и цивилизационные (базовые) ценности. В отличие от ценностей этнической или национальной культуры, ценности цивилизации всегда претендуют на универсальность, на разрешение фундаментальных противоречий человеческого и социального бытия, на способность объединить человечество и стать основой мировой культуры. Поэтому диалог цивилизаций – это всегда диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах, конечных сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные социокультурные системы.

Как реальность диалог культур и цивилизаций не сводится к процессам коммуникации, он включен, причем самым активным образом, в другие процессы межкультурного общения, включая восприятие друг друга партнерами по диалогу (социальная перцепция) и интерактивное деятельностное взаимодействие между ними, «обмен действиями» (сплоченность, солидарность, раскол, конфликт).

Реалии собственно межцивилизационного диалога – это, прежде всего совместимость базовых установок контактирующих цивилизаций (ориентация на должное или сущее, на секулярное или религиозное сознание или на их баланс), степень внутренней диалогичности конкретного цивилизационного самосознания, соотношение его открытости и закрытости, космополитизма и охранительности, а также допускаемая традицией роль личности как самостоятельного субъекта диалога. Чем выше совместимость и диалогичность ценностных структур цивилизаций, тем шире и продуктивнее их диалог, тем сильнее их взаимовлияние. В реальном процессе диалога цивилизаций большое значение имеет также его ситуативная сбалансированность: как проводника чужих ценностей, с одной стороны, и барьера на пути распространения тех ценностей, которые не способны органически взаимодействовать с местными, – с другой. Сбалансированность диалога зависит от устойчивости и целостности цивилизационного самосознания, воли цивилизации к сохранению своих базовых ценностей в качестве общезначимых.

В больших исторических масштабах важнейшей реальностью межцивилизационного диалога является единство его пространственных и временных характеристик (хронотоп) диалога. Хронотоп обеспечивает соответствие диалога привычной картине мира, координатам его идентификации. От устойчивости хронотопа зависят предсказуемость, смысл, правила диалога, т.е. в конечном счете его понятность и продуктивность для участников (даже если это культурный конфликт).

Хронотоп диалога современных (исторических) цивилизаций может быть определен с помощью понятия «осевое время». «Осевое время – 1» (становление мировых религий), в рамках которого время и пространство истории начало определяться переплетением и взаимодействием качественно различных универсальностей, и «осевое время – 2», обусловленное возникновением в Западной Европе нового типа универсализма (ценность человека в его оторванности от Бога) и единого комплекса ценностей модернизации, а затем – распространением этих ценностей на весь мир. Идеи модернизации и прогресса как основа специфического хронотопа диалога цивилизаций в эпоху Новой истории по новому развели его ценностные и смысловые полюса (рациональность – мистика, модернизация – традиционность, демократия – деспотизм, личность – государство, секулярное – религиозное и т.д.) и прочно привязали их к парной категории диалога: Запад – Восток, которая будет рассмотрена в следующей главе.

В данной главе мы провели классификацию межкультурных взаимодействий и дали определение диалогу культур. Во второй главе мы выявим основные типы культуры и проанализируем, как осуществляется их взаимодействие.

2. Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами

В современной науке существуют различные способы типологии обществ, и все они правомерны с определенных точек зрения.

Различают, например, два основных типа общества: во-первых, допромышленное общество, или так называемое традиционное, в основе которого лежит крестьянская община. Этот тип общества до сих пор охватывает большую часть Африки, существенную часть Латинской Америки, большую часть Востока и господствовал до XIX века в Европе. Во-вторых, современное промышленно-городское общество. К нему принадлежит так называемое евроамериканское общество; и к нему постепенно подтягивается остальная часть мира.

Возможно и другое деление обществ. Можно разделять общества по политическим признакам − на тоталитарные и демократические. В первых обществах само общество не выступает самостоятельным субъектом общественной жизни, но обслуживает интересы государства. Вторые общества характеризуются тем, что, наоборот, государство обслуживает интересы гражданского общества, отдельной личности и общественных объединений, (по крайней мере, в идеале).

Можно различать типы обществ по господствующей религии: христианское общество, исламское, православное и т.д. Наконец, различают общества по господствующему языку: англоговорящие, русскоязычные, франкоязычные и т.д. Можно также различать общества по этническому признаку: однонациональные, двунациональные, многонациональные.

Одним из основных видов типологии обществ является формационный подход.

Согласно формационному подходу важнейшими отношениями в обществе являются отношения собственности и классовые. Можно выделить следующие типы общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (включает две фазы – социализм и коммунизм). Формации можно классифицировать по типу производственных отношений в зависимости от видов распределения результатов труда.

Более современным является другое деление общества, которое было выдвинуто американским социологом Даниелем Беллом. Он различает три этапа в развитии общества. Первый этап – доиндустриальное, сельскохозяйственное, консервативное общество, закрытое для посторонних влияний, основанное на натуральном производстве. Второй этап – индустриальное общество, в основе которого лежит промышленное производство, развитые рыночные отношения, демократия и открытость. Наконец, во второй половине ХХ века начинается третий этап – постиндустриальное общество, для которого характерно использование достижений научно-технической революции; иногда его называют информационным обществом, потому что главным становится уже не производство определенного материального продукта, но производство и обработка информации. Показателем этого этапа является распространение компьютерной техники, объединение всего общества в единую информационную систему, в которой свободно распространяются идеи и мысли. Ведущим в таком обществе является требование соблюдения так называемых прав человека.

С этой точки зрения разные части современного человечества находятся на различных этапах развития. До сих пор, может быть, половина человечества находится на первом этапе. А другая часть – проходит второй этап развития. И лишь меньшая часть – Европа, США, Япония − вошли в третий этап развития. Россия находится сейчас в состоянии перехода от второго этапа к третьему.

На основе этого деления можно выделить два основных типа культуры: культуру Запада и культуру Востока. Понятия «Запад» и «Восток», сопоставляемые с Россией, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизационного и культурного развития. Запад – техногенная цивилизация, для которой характерно безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, ускоряющееся развитие технологической базы, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток – традиционное общество и традиционная культура, характеризующиеся позицией невмешательства в природные процессы, установкой на адаптацию личности к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование.

Каково же взаимодействие Запада и Востока в современном мире?

Исторические корни этих вопросов уходят в эпоху колониальной экспансии европейских стран и создания могучих колониальных империй (XVIIXX вв.). Колонизация большинства восточных государств, проникновение в них иностранного капитала, культурных образцов, моделей поведения деформировали традиционные структуры, но, как показывают исследования, не только не уничтожили их, но в какой-то мере усилили. Последовавшая после Второй мировой войны деколонизация принесла политическое освобождение странам Востока, но не ослабила западного влияния. О его роли и возможных результатах в современной науке высказываются разные точки зрения. Приведем три из них:

1) западное влияние на страны Востока с неизбежностью включает их в общемировой процесс модернизации, обеспечивает переход от традиционного общества к современному («западному»), стирает, в конечном счете, различия между Востоком и Западом;

2) западное влияние на страны Востока порождает серьезные и острые конфликты, оно привносит некоторые элементы «западной модели», но оказывается бессильным против традиций, ценностей, своеобразия восточных социальных структур;

3) Восток реагирует на вызовы современного мира по-разному. Можно выделить три группы стран с точки зрения перспектив их развития:

а) Япония и часть стран Дальнего Востока уверенно сближаются с развитыми государствами западного мира, утрачивая собственно «восточную» специфику;

б) Индия, страны Юго-Восточной Азии, Турция, Пакистан, Египет и др. переживают своеобразные процессы: с одной стороны, сложились свойственные индустриальному обществу экономические и политические структуры, с другой  значительная часть населения никак не связана с ними и живет в традиционном мире сохраняющих силу обычаев и стереотипов;

в) большинство африканских стран, часть азиатских государств (Бангладеш, Бирма, Камбоджа и др.) реагирует на западное влияние нарастанием кризисных тенденций. Углубляется экономическое отставание, нарастает политическая нестабильность, усиливается нищета населения.

Что касается вопроса о превосходстве того или иного цивилизационного типа, то ответ, по-видимому, должен состоять в том, что разговор о Западе и Востоке, переведенный в такую плоскость, малопродуктивен. Сегодня очевидна несостоятельность тех социологических концепций, которые исходят из безусловного превосходства Запада над Востоком. Конечно, «традиционное общество» существенно ограничивает научно-технический прогресс, обладает выраженной тенденцией к застою, не рассматривает в качестве важнейшей ценности автономное развитие свободной личности. Но и западная цивилизация, добившись впечатляющих успехов, сталкивается в настоящее время с рядом сложнейших проблем: представления о возможностях неограниченного промышленного и научно-технического роста оказались несостоятельны; баланс природы и общества нарушен; темпы технологического прогресса непосильны и грозят глобальной экологической катастрофой. Многие ученые обращают внимание на достоинства традиционного мышления с его акцентом на приспособление к природе, восприятием человеческой личности как части природного и социального целого.

Следзевский И.В. считает, что современному диалогу культур присущи следующие факторы:

• исчерпанность двухполюсной организации глобального геополитического пространства как фактора стабилизации межцивилизационного диалога «Восток – Запад»;

• ослабление регулирующей роли универсальных институтов международных взаимодействий (международного права, ООН),

• информационная революция в средствах массовой коммуникации – виртуальное упразднение пространства и времени, формирование особого типа коммуникативной практики, далекой от диалога (внушение образов отсутствующей действительности и правдоподобия подобия),

• рост культурного разнообразия мира и формирование массовых поликультурных сообществ,

• прогрессирующая десекуляризация мира и распространение фундаменталистских идеологий,

• повышение роли этнической, конфессиональной и цивилизационной принадлежности в качестве источника самоиндентификации индивида.¹

В этих условиях колоссально возрастают масштабы и результативность информационного обмена, снимаются многие барьеры межкультурного общения, унифицируются социокультурные уклады жизни и т.п. Но вот что важно: интеграция, снятие культурных барьеров достигаются больше за счет институтов, действий и структур, ориентированных на результат (деньги, власть, ресурсы), а не на взаимопонимание.

Рассмотрим теперь место России в диалоге культур.

Культура России давно вошла в культуру Запада, что относится к христианству, социальному утопизму, просветительству, элементам авангардизма и рационализма. При этом в России есть элементы всех цивилизаций, кроме того, есть целые регионы, чисто западные или чисто восточной культуры, типа бурятов. Элементы азиатчины  община и коллективистский дух тяготение к деспотическому государству, религиозность и мистичность, при этом особое значение придается духовной сфере, нравственному совершенствованию человека.

Существует несколько концепций:

1.Россия идет самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным типом.

2.Россия по своим биокультурным истокам и своему менталитету тяготея к западу, это просто недоразвитая часть западной культуры, должна ориентироваться только на нее. Все положительные и прогрессивные моменты в истории, то, что принимается положительным, всегда связано с вестернизацией, проведением реформ западного типа. Но при этом эта позиция приводит к некритическому перениманию как хорошего, так и плохого, отрицательного в развитии. Сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие России на западный мир, особенно в нравственном аспекте. Игнорируются наличие восточных моментов в развитии.

3. Россия представляет собой специфический тип евразийской культуры, связанный с ее географическим положением и национальным составом населения, историей развития и взаимодействия, как с восточными, так и с западными соседями. При этом в разные этапы развития России на авансцену выходили разные моменты и социокультурные ориентации: Киевская Русь  византийское влияние, татаро-монголы  восточное, Петр  западное. При этом русская культура не только впитывала, но и обогащала и перерабатывала эти элементы. Она синтезировала их в целостность. Особое место отводится азиатскому элементу, а именно централизованно-деспотическому государству, подчинение общества государству, стремление к экспансии, бытовой уклад Востока, психологическая установка на коллективность.

В.А. Никитин – член-корреспондент Российской Академии естественных наук, главный редактор журнала «Путь Православия» считает, что к пониманию между культурами можно прийти через диалог конфессий.¹ В общеевропейском контексте, весьма перспективным представляется диалог и взаимодействие отечественной православной культуры с традиционными христианскими культурами Европы. Исключительно важен для России также сейчас диалог с миром ислама, – ведь сегодня формируется не просто исламская, а пан-исламская цивилизация – и в самой непосредственной, опасной близости с Россией. Этот диалог в конфессиональном плане гораздо более сложен и затруднен, чем в плане культурном. Именно неразвитость диалога – одна из причин изоляции и недостаточной подготовленности мусульманского мира к общению с Западом; в исламском фундаментализме любой «плюрализм» воспринимается как угроза существованию порядка вообще, поддерживаемому в соответствии с законами шариата.

В.А. Никитин также пишет: «Двуглавый российский орел – олицетворение нашей государственной и культурной самобытности – смотрит не только на Запад, но и на Восток. Мы должны сделать все возможное, чтобы Россия не подверглась еще одному роковому испытанию «между молотом Европы и наковальней Азии», которого она не выдержит. Не щит и не меч, а связующий мост – между двумя мирами единой Евразии. В этом именно и состоит наша искомая, но не обретаемая «национальная идея», наше историческое призвание, освященное веками православного миссионерства».²

Заключение

На основании проделанной работы можно сделать следующие выводы:

Существуют различные методы классификации взаимодействия культур. В работе выделены следующие типы: интеграция (конвергенция, инкорпорация, ассимиляция), взаимоизоляция, перманентный конфликт, взаимодополнение, параллелизм в развитии, активный обмен (диалог). Диалог цивилизаций – это диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах, конечных сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные социокультурные системы.

В данной работе выделена типология культур «Запад – Восток – Россия». Существует несколько точек зрения на взаимодействие между собой западной и восточной культуры. Ряд ученых считает, что западная культура подавляет восточную. Другие эксперты высказывают мнение, что происходит ассимиляция культур. Наконец, высказывается точка зрения, что различные страны Востока по-разному поддаются влиянию Запада.

Имеется также несколько концепций места России в диалоге культур: «самобытность» исторического и культурного пути России; Россия – недоразвитая часть западной культуры; Россия – специфический тип евразийской культуры. Наиболее оптимальным для нашей страны является достижения успеха в диалоге культур через диалог конфессий.

Литература

1. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология.– 1997.– № 1.

2. Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социологические исследования.– 1995.– № 11.– Стр. 26-34

3. Ионин Л.Г. Социология культуры.– М.: Логос, 1996.

4. Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования.– 1999.– № 1.

5. Никитин В.А. От диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к православию 2002–№1.

6. Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22 мая 2003 г.

7. Яковец Ю.В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы. // Вопросы философии 1997№1.

1^ Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования.– 1999.– № 1.– Стр. 132.

1^ Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология.– 1997.–   № 1.– Стр. 161.

1^ Ионин Л.Г. Социология культуры.– М.: Логос, 1996.– Стр. 17-19.

2^ Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социологические исследования.– 1995.– № 11.– Стр. 26-34

1^ Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22 мая 2003 г.

1^ В.А. Никитин. От диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к православию 2002–№1. Стр. 2.

2^ Там же. Стр. 3.