Искусство Индии, III тыс. до н. э. — XVIII в.

Эпоха, стиль, направление - династия Шунгов, империя Великих Моголов, империя Гуптов, империя Маурьев, Индия раннего и зрелого средневековья, Кушанская империя, раннеисламский период, Хараппа и Мохенджо-Даро

До XIX в. Индия не имела общего названия. Персы и китайцы называли страну Синдху, греки же произносили это слово как «Индос». Мусульмане, завоевавшие Индию в XII—XIII вв., дали ей имя Хиндустан (Страна индусов), которое в Европе звучало как Индостан. Название «Индия» в его современном значении появилось только в XIX в.

На востоке Индия омывается водами Бенгальского залива, на западе — Аравийского моря. На северо-западе находится горная система Гиндукуш, на северных рубежах Индии расположена величайшая в мире горная система Гималаи. По представлениям древних индийцев, на снежных вершинах Гималаев обитали божества. А гору Джомолунгму (Эверест) индийцы связывали с легендарной горой Меру, на которую опираются небеса и где располагаются города богов и жилища небесных духов. Гора Кайласа считалась обителью бога Шивы. Понятно, что Гималаи были одной из излюбленных тем в искусстве Древней и средневековой Индии. Множество индийских мифов связано с реками Индом и Гангой (в древнеиндийской мифологии Ганга — небесная река, дочь царя гор, олицетворение реки Ганг, на санскрите — имя женского рода). Согласно одному из них, священная Ганга спустилась с неба, чтобы напоить все живое. Инд и его притоки воспеты в ведах — древнейших священных текстах.

Индию населяют многочисленные народы, которые имеют разное происхождение и культуру и говорят на разных языках. Здесь мирно сосуществуют различные религии: индуизм, буддизм, христианство, мусульманство. Большая часть населения Индии исповедует индуизм. Индуизм — это древние традиции духовной и материальной культуры, это традиционные представления индийцев о богах, о мире и о себе, это многочисленные культовые обряды, совершаемые в честь богов индуистского пантеона.

Религиозные взгляды индийцев ярко и емко выражаются в их самобытном изобразительном искусстве. Древнейшие представления о происхождении и строении Вселенной, о создавших ее богах, о существующих в ней связях и структурах, буквально пронизывают индийское искусство на протяжении всей его многовековой истории.

Неистощимым источником, из которого индийские художники, скульпторы и архитекторы черпали образцы для художественных форм, была природа. Мастера уподобляли элементы архитектуры и скульптуры формам растений и животных. Созданные их руками произведения искусства не просто вписывались в окружающий природный ландшафт, а сливались с ним в единый гармоничный ансамбль. Эти особенности индийского искусства проявились уже на самых ранних этапах его развития.

Хараппа и Мохенджо-Даро

Древнейшая индийская цивилизация возникла в бассейне Инда в III тыс. до н. э. Наиболее значительные находки, относящиеся к этой культуре, были сделаны в Хараппе и Мохенджо-Даро — древних городах, расположенных на территории нынешнего Пакистана. В 50-х гг. XIX в. английский генерал Каннингем, осматривая руины возле деревни Хараппа, обнаружил печать с неизвестными письменами. Однако планомерные раскопки начались здесь только в 20-е гг. XX в. Культура вновь открытой цивилизации была названа хараппской или культурой Мохенджо-Даро. Хараппские поселения располагались на огромной территории: на востоке она простиралась до Дели, на юге — до берегов Аравийского моря. Считается, что хараппская цивилизация существовала с середины III до половины II тыс. до н. э. О высоком уровне развития этой цивилизации говорят строгая планировка городов, наличие письменности и произведений искусства. Язык и письменность Хараппы пока не расшифрованы, хотя найдено уже достаточно большое количество печатей с надписями.

Города строились по четкому плану: улицы пересекались под прямым углом. Как правило, крупный город состоял из двух частей: «нижнего» города и «верхнего» города. «Верхний» город представлял собой крепость на холме, там жили представители городских властей и жрецы. Здесь же находились различные общественные сооружения: зернохранилища, купальни и т.п. Назначение знаменитых купален Мохенджо-Даро пока неизвестно — возможно, они служили бассейном для ритуальных омовений, а может быть, обеспечивали бытовой комфорт населения. Примечательно, что в «верхнем» городе не строили дворцов или храмов. В этом плане хараппская цивилизация существенно отличается от цивилизаций Древнего Египта и Передней Азии. В «нижнем» городе проживала основная часть населения. Дома возводились из обожженного кирпича и состояли из нескольких помещений. Состоятельные горожане жили в двух- и трехэтажных домах. Проложенные вдоль улиц сточные каналы представляли собой одну из самых древних систем городской канализации.

Изобразительное искусство известно по найденным археологами печатям-амулетам, а также статуэткам из меди, камня и обожженной глины. Так, в Мохенджо-Даро была обнаружена бронзовая статуэтка девушки-танцовщицы. Непринужденно подбоченясь правой рукой, она как будто выжидает момент, чтобы пуститься в пляс. Левой рукой, увешанной браслетами, девушка держит светильник — не исключено, что она собралась исполнить какой-нибудь ритуальный танец. Вероятно, именно в хараппском искусстве впервые возник мотив танца, столь популярный в индийской скульптуре. Одна из самых крупных скульптур, найденных в Мохенджо-Даро, представляет собой погрудное изображение бородатого мужчины с крупными, схематичными чертами лица. На этом лице доминируют длинные полузакрытые глаза, зрачки которых сведены к переносице, что, по всей видимости, должно означать самосозерцание. Мужчина одет в перекинутую через плечо мантию с орнаментом, его голову украшает лента с пряжкой на лбу. Считается, что этот бюст изображает жреца или божество.

Особую группу находок составляют печати. Они обнаружены почти во всех крупных городах долины Инда, сейчас их насчитывается около двух тысяч. Печать представляет собой квадратную, круглую или цилиндрическую пластину из меди, глины или слоновой кости с углубленным изображением. Такие печати дают рельефные оттиски. На обратной стороне печати имеется небольшой выступ с дырочкой для шнурка. Обычно на печати вырезалось изображение божества или священного животного, сопровождаемое надписью. Животное — бык, единорог, горный козел, слон, тигр, кобра, рыба, крокодил — могло символизировать то или иное божество, либо обозначать природную стихию или время года.

О религии древних хараппцев известно очень мало, нет точных данных и о причине заката Хараппской цивилизации.

Во II тыс. до н. э. в долинах Инда и Ганга начали расселяться индоевропейские племена ариев, которые вторглись в Индию с северо-запада — через проходы в горных цепях Гиндукуша и Сулеймановых гор. Сведения о культуре ариев дошли до нас благодаря ведам — священным текстам на санскрите, древнеиндийском языке. Бесценным источником сведений о религии и мифологии арийских племен стал главный священный текст — Ригведа (XI—X вв. до н. э.). Ригведа представляет собой собрание гимнов арийским богам, главными из которых были: Сурья — бог солнца, Индра — повелитель грозы и грома, Агни — бог огня, Сома — бог опьяняющего божественного напитка. Арии жили по большей части в деревнях, жилища строили из кирпича, глины, бамбука, камыша, дерева. На месте арийских поселений часто обнаруживают культовую утварь, которая использовалась в ведийских обрядах: ложки, горшки, черпаки для масла. Обряды, вероятно, совершались под открытым небом, жертвоприношения — на временных алтарях, каменных или деревянных.

X—IV вв. до н. э. (период от первых вед до династии индийских правителей Маурьев) не оставили памятников материальной культуры. Об этом времени рассказывает эпос Древней Индии — «Махабхарата» и «Рамаяна», в котором упоминается немало древних династий и названий государств. Изобразительное искусство Индии веками черпало из «Махабхараты» и «Рамаяны» сюжеты и образы, которые запечатлены в архитектурно-скульптурных ансамблях, настенных росписях и миниатюре.

Империя Маурьев

В 321 г. до н. э. в Индии возникло первое централизованное государство — империя Маурьев. Древнегреческие авторы описывали его столицу — Паталипутру. Город, расположенный в долине Ганга, окружала мощная стена с дозорными башнями и рвом. Большая часть архитектурных сооружений была построена из дерева. Во время правления царя Ашоки (268—232 гг. до н. э.) в качестве государственной религии был принят буддизм.

Буддизм — мировая религия наряду с христианством и исламом. Одно из главных представлений буддизма состоит в том, что жизнь есть страдание. Преодолеть его и познать истину можно, пройдя путь спасения. Высшей целью в буддизме является нирвана — психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности, абсолютной отрешенности от внешнего мира. Нирвана дает полное освобождение от оков материи, от бесконечной цепи рождений и смертей (сансары).

С точки зрения буддизма, в центре Вселенной находится гора Меру, на которую опираются разные уровни небес, число которых варьируется в зависимости от конкретной школы и периода времени. Гора Меру окружена семью концентрическими цепями гор, отделенными друг от друга семью океанами. За ними лежит Великий океан, в котором располагаются по четырем сторонам света четыре больших острова-континента, самый большой из которых — Джамбудвипа — населен людьми. Вся Вселенная окружена самой большой горной грядой. На горе Меру находится дворец четырех правителей сторон света и 33-х главных божеств, а на самой вершине пребывает Индра, царь всех индуистских богов, или космический Будда Вайрочана.

Ашока демонстрировал свое обращение в буддизм энергичным распространением веры по всей Индии — от Бенгалии до Афганистана — при помощи указов, высеченных на монументальных колоннах из камня. В использовании колонн Ашока следовал ранним ведийским верованиям, почерпнутым из Ригведы. Колонны (стамбхи) символизируют ось Вселенной, которая соединяет Небо и Землю и олицетворяет Мировое Древо Жизни.

Стамбха, достигающая в высоту свыше 10 метров, представляет собой хорошо отполированный каменный столб. Венчает стамбху капитель со скульптурными изображениями животных, что означает царские подношения Будде. Самая знаменитая из них — Львиная капитель из Сарнатха (сер. III в. до н. э.). Согласно преданию, столб, несший эту капитель, был установлен в том месте, где Будда произнес свою первую проповедь. Капители Ашоки привели к возникновению самой ранней буддийской скульптуры.

Во время правления царя Ашоки в архитектуре получили распространение буддийские мемориальные и погребальные сооружения — ступы. В отличие от других буддийских построек, имевших внутренние помещения и вход, ступа была монолитной и цельной. Ее архитектура восходит к индуистским погребальным курганам. Ранние ступы служили местом захоронения реликвий самого Будды. Существует легенда о том, что Будду спросили, какой должна быть его гробница. Учитель расстелил на земле свой плащ и перевернул на него круглую чашу для сбора подаяний. Так ступа приобрела свою полусферическую форму. Полусфера, символ Неба и бесконечности, в буддизме означает паринирвану Будды (т.е. его окончательное освобождение от мира), а также самого Будду.

Одна из самых древних сохранившихся ступ была сооружена в Санчи при Маурьях (ок. 250 г. до н. э.). Позднее она была перестроена и несколько увеличена в размерах. Полусферический купол ступы покоится на круглом основании с идущей по всему периметру террасой. Терраса предназначалась для ритуального обряда поклонения, который состоял в том, что молящиеся обходили ступу кругом, по часовой стрелке. С южной стороны к террасе ведут две симметричные лестницы. На вершине купола установлена колонна, как бы выходящая из сердцевины ступы. В этом исследователи усматривают продолжение культа колонн Ашоки. Центральный столб, символизирующий ось Вселенной, увенчан круглыми дисками и окружен оградой из квадратных столбов. Зонты, олицетворяют небесные уровни или ступени восхождения к нирване. Три зонтика символизируют три драгоценности: Будду, Закон и монашескую общину. По традиции ограда вокруг центрального шеста должна была скрывать его от молящихся во время ритуального обхода. Сама ступа также окружена массивной оградой. Четыре пары ворот (тораны) указывают четыре стороны света и своими покрытыми глубокой резьбой балками и колоннами представляют главные стороны учения; они завораживают зрителя своими историями и картинами.

Ранняя ступа была возведена также в Бхархуте, при царе Ашоке. Однако собственно ступа до нас не дошла, сохранилась лишь ограда с воротами. Значение этих ранних ступ — в богатстве представленных на них образов: жанровые сцены, джатаки (эпизоды из предшествующих жизней исторического Будды) и самостоятельные фигуры могут служить наглядной энциклопедией искусства раннего периода. На столбах ворот высечены рельефы с изображением древнейших ведийских божеств. Это якши и якшини, духи подземных недр и сил природы, тесно связанные с культом плодородия. Якши и якшини изображались в виде людей. Якшини, происходившие от богинь растительного царства, иногда играли роль духов деревьев. В буддизме якши и якшини считались низшими божествами, однако их роль значительна: в широком смысле они были охранителями учения, а в узком — охраняли буддийский храм от злых духов, в силу этого их часто изображали попарно на воротах и оградах ступ и других культовых построек. Рельефы в Бхархуте исполнены тонко и умело, в разнообразной технике и с многочисленными вариациями в манере повествования, что опровергает представления о наивном и неразвитом стиле.

Эта искусная манера хорошо видна на примере знаменитой Оленьей джатаки, или «Притчи о благородном олене». В одном медальоне соединены четыре отдельные сцены, которые составляют эпизод из прошлой жизни Будды. В центре изображен олень — реинкарнация Будды. Олень повернулся к человеку, благоговейно сложившему на груди руки, в то время как другой человек готовится выстрелить в оленя из лука. Ниже, в реке, человек, которому олень помогает добраться до берега. Здесь наблюдается так называемое совпадение повествований: олень, изображенный один раз, участвует сразу в трех сценах. Согласно истории, после спасения из реки неблагодарный охотник направил царских лучников за трофеем. Однако олень обращает в веру царя и его свиту, они-то и показаны в благоговейных позах.

В отличие от Бхархута рельефная резьба в Санчи ограничена колоннами и балками четырех ворот (Большая ступа в Санчи. Восточные ворота). Каждые ворота разделены на три части. В верхней секции, состоящей из трех архитравов, разворачивается повествование, которое оканчивается в волютах — словно каменные страницы иллюстрированных рукописей, некогда переносимых из деревни в деревню странствующими рассказчиками. Несмотря на тесно расположенные сюжеты, глубокая резьба выполнена настолько искусно, что истории можно рассмотреть даже снизу, с земли. Пространство заполнено человеческими фигурами, фигурками животных (реальных и фантастических) и буддийскими символами, такими как ступа, лотос и дерево. Капители, которые соединены с балками и квадратными колоннами, окружены львами, слонами и карликами (Большая ступа в Санчи. Западные ворота) — их фигуры нарушают плоскостность ограды и создают динамический переход от вертикальных колонн к горизонтальным балкам. Визуальная связь с балками создается также с помощью кронштейнов в виде женских фигур. Это один из лучших примеров образа якшини в индийском искусстве. Обнаженный стан древесной богини изящно изгибается, руки тянутся к стволу мангового дерева и его пышной кроне. Движения женщины легки и грациозны, поза свободна и естественна. Эталоном красоты женщины и богини плодородия являются подчеркнуто округлые бедра и бюст. В целом форма и декоративная проработка фигур заимствованы из движений и позиций танца, который всегда был источником вдохновения для индийских художников. Квадратная нижняя часть ворот представляет собой колонны, обильно покрытые резьбой: сюжеты из джатак, фигуры воинов, элементы современной светской архитектуры. Наиболее часто встречающийся мотив — ограда ступы, такая же, как реальная каменная ограда, окружающая всю ступу, а также шпиль и зонтики на вершине купола. Такая «изгородь» ограничивает архитрав, проходит вдоль капителей, а также отделяет сцены друг от друга.

Среди наиболее выдающихся изображений в Бхархуте и Санчи — стоящие мужские и женские фигуры: якши и якшини, защитники, воины, нагараджи (цари змей). Некоторые из них изображены в позе поклонения — с руками, прижатыми к груди, в то время как другие несут различные предметы, а откровенно чувственные женские фигуры обхватывают ствол или ветви дерева. Все женские фигуры олицетворяют плодородие, а якши — силу и изобилие. Хотя якши появляются обычно как второстепенные фигуры, тем не менее они послужили моделью для изображения таких божеств, как охранители сторон света или стражники, а также бодхисаттв (люди, которые после многочисленных перерождений достигли состояния Будды, но отказались от конечного шага ради спасения других) и самого Будды. Яркий пример тому — фигуры якш из свиты с колонн Большой ступы в Санчи с их массивными формами, проработанными деталями, содержащими аллюзии на изобилие природы.

В религии буддизма и индуизма огромное значение придается царству животных. В представлении индийца люди, животные, растения и даже высшие божества всегда связаны между собой неразрывными узами. В многофигурных сценах поражает ощущение всепроникающей жизни, энергии, одушевляющей все формы. Любовь к природе, преклонение перед ее мощью и изобилием, жизнь, торжествующая во всех ее проявлениях, — вот основная тема индийского искусства, и, в частности, архитектурно-пластического ансамбля в Санчи.

Другой стиль буддийского искусства, оказавший существенное влияние на развитие Юго-Восточной Азии, зародился на Восточном побережье, вдоль реки Кришны. Начиная со времени Ашоки, этот регион был приютом для известных монашеских центров и великих учителей буддизма. Кроме того, это был район энергичной экономической деятельности, способствовавшей распространению буддийской религии, особенно вдоль морского пути на восток. Хотя ни один из ранних памятников не сохранился полностью, судя по рельефам на мраморных плитах в Амаравати и Нагарджунаконда, это были ступы грандиозных размеров, по богатству убранства превосходившие северные памятники. Реконструкция ступы в Амаравати, основанная на этих рельефах, свидетельствует не только о сложной композиции резных ворот, но также о наличии рельефов на самом теле ступы, что создает самую сложную декорацию ступы из известных нам. На ранних рельефах ступы в Амаравати повторяются многие из сюжетов, знакомые по Бхархуту и Санчи, — пустой трон, дерево Бо и толпы молящихся — и все еще нет изображений Будды. Однако по стилю они заметно отличаются. По сравнению с северными их фигуры более утонченные и чувственные, украшены более пышно. Пустое пространство недопустимо, поэтому вся плоскость покрыта движущимися фигурами, единственная передышка в этих переполненных сценах создается за счет поперечных балок — точно так же, как в Санчи. Однако при сравнении с этими рельефами северные сцены кажутся почти застывшими: фигуры расположены равномерно, часто выстроены в ряд, в то время как в Амаравати фигуры изгибаются и двигаются, сгруппированы на ограниченном пространстве и временами выходят за границы сцены, что сближает эти композиции скорее с настенными росписями в Аджанте, чем со скульптурой в Бхархуте или Санчи. Более поздние рельефы II—III вв., на которых уже есть изображения Будды, мало отличаются по стилю. Мраморные рельефы Амаравати остались исключительным примером регионального стиля, одного из самых ярких в раннем искусстве Индии, оказавшего непосредственное воздействие на искусство Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии.

Широкое распространение при Маурьях получила монументальная скульптура из камня. В скульптуре раннего буддизма изображения Будды в облике человека не встречались. Будда и его учение предстают в образах священного дерева Бо (под ним Учитель достиг просветления), трона Будды и Колеса Закона, изображения ступы или отпечатка стопы великого проповедника. Эти изображения символизировали различные этапы жизненного пути Учителя: рождение, распространение учения, паринирвану и т.п. Стиль этих изображений обобщенно-декоративный и чрезвычайно напоминает резьбу по дереву или слоновой кости.

При Маурьях создавались статуи, поражающие монументальностью образа, законченностью и совершенством форм. Такова скульптура якшини из Дидарганджа (ок. II в. до н. э.). Богиня в образе молодой женщины стоит держа в руках опахало. У нее пышные, тяжелые формы — широкие бедра, чуть выступающий живот, пышная грудь. Превосходная полировка придает статуе завершенность, а крупные формы якшини удивительно сочетаются с мельчайшими деталями ее одежды и украшений.

Кушанская империя

В I в. до н. э. — III в. н. э. в Индии правила Кушанская династия. Кушанские правители создали огромную державу, включавшую территории Северной Индии, а также некоторых областей современного Пакистана, Афганистана и Средней Азии. В этот период искусство Индии достигло своего расцвета. В архитектуре и скульптуре развивались основные тенденции, заложенные при Маурьях, возникли также новые культовые образы, прежде всего — антропоморфные изображения Будды.

В I в. до н. э. в культовой архитектуре Индии широко распространились пещерные храмы — чайтьи. Эта техника получила преимущественное развитие в районах, где вздымающиеся горные плато резко обрываются, создавая ступенчатые стены из твердого камня протяженностью в несколько сотен километров. Примером такого рода сооружений является чайтья в Карли. Перед пещерой возвышались две колонны, их увенчивали капители, подобные маурийским. Важнейшей деталью фасада чайтьи является огромное подковообразное окно, которое служит основным источником света в храме. В молитвенный зал ведут три входа, от которых начинаются коридоры, символизирующие путь Будды. Центральный коридор отделен от боковых рядами колонн со скульптурными капителями. В этом архитектурном пространстве, оживленном скульптурой, создается необычный эффект игры света и тени, преображающий интерьер. В дальнем конце молитвенного зала возвышается ступа — наиболее конкретный и мощный из символов буддизма, означающий победу Будды над иллюзией, т.е. его нирвану. Ступы в ранних пещерах, таких как 9 и 10 в Аджанте, очень длизки ступам в Санчи или Бхархуте: простые, монолитные, без каких-либо дополнительных изображений.

Наружный фасад чайтьи в Карли украшают скульптурные рельефы с мужскими и женскими фигурами. Возможно, здесь изображены дарители, на средства которых был построен храм. В трактовке мужских фигур мужественность сочетается с необычной мягкостью. У них могучий разворот плеч и тонкая талия, однако пропорции тела, мягкость и плавность форм близки к женским. Скульптуры женщин уподоблены традиционному для Индии изображению богини плодородия. Эта традиция оказала влияние на формирование идеала не только женской, но и мужской красоты, которая стала воплощением внутренней энергии и жизненной силы человека. Пары, изображенные на фасаде чайтьи, олицетворяют и два идеала красоты, и два начала в природе — мужское и женское. Их соединение рождает все живое на земле.

В I—IV вв. в художественной культуре Индии произошли значительные перемены. В изобразительном искусстве появились антропоморфные изображения Будды, т.е. Учителя стали изображать в образе человека, а не в виде символов, как это было раньше. В этот период среди прочих выделяются две основные школы буддийской скульптуры: Гандхара (северо-запад) и Матхура (север).

В Матхуре появились статуи Будды, выполненные из песчаника, очень близкие по стилю якшам, вырезанным на воротах в Бхархуте и Санчи. Эти фигуры с их широкими плечами и упрощенными формами, еще принадлежат индийской традиции, запечатлевшей в камне идеалы йогов. Будда наделен целым рядом характерных черт — атрибутов. Например, ушниша (выпуклость на темени) представляет собой символ высшей меры знаний и мудрости, присущих Учителю, а урна (точка между бровями) является знаком его совершенства и избранности. Всего таких атрибутов свыше тридцати.

В то же время в северном районе Гандхары (территория совр. Пакистана), где Александр Македонский окончил свой восточный поход, появилась другая стилистическая версия Будды. Эти фигуры возникли в результате кампании Александра: провинциальные классические стили из римских колоний распространялись по торговым путям между Западом и Востоком и достигли севера этого региона, оказав влияние на его культурную жизнь. Эти два стиля, хотя и современны, однако совершенно противоположны друг другу: один из них является чисто индийским, другой можно охарактеризовать как стиль римской провинции.

Индийский Будда (стела Будды из Катры) изображен в традиционной позе медитирующего йога, возвышенный в своей ментальной силе, но все еще являющийся частью этого мира со своими земными, массивными формами, переданными в грубом неполированном песчанике. Будда сидит на фоне образов сияния и изобилия (солнечного диска и дерева), а его трон поддерживают львы — символ его королевского происхождения. Его поза энергична, тело имеет плавные, женственные очертания. Накинутый на левое плечо плащ не скрывает полуобнаженное тело и служит скорее украшением. Лицо Будды, круглое, с пухлыми губами, сложенными в легкую покровительственную улыбку, спокойно и бесстрастно. Он смотрит прямо перед собой. За спиной божества располагаются две мужские фигуры с опахалами. Возможно, это Бодхисаттвы или якши.

По контрасту Будда из Гандхары, несмотря на множество общих атрибутов — львиный трон, поза йога, округлый нимб — остается смешением римских стилей. Наиболее поразительные черты этого образа — тога, неподходящая одежда в условиях индийского климата, и черты лица, в котором соединились реализм моделировки рта и щек и глубоко вырезанные линии стилизованных глаз. Не найдя эквивалента в римском искусстве для ушнишы Будды, мастера Гандхары собрали волосы Будды в пучок. Еще более далек от индийской традиции стоящий Будда из Хоти-Мардана, статую которого часто сравнивают с Аполлоном Бельведерским.

Говоря о скульптурных изображениях Будды, особо следует отметить положение его кистей и пальцев рук. Дело в том, что в буддизме расположение кистей и пальцев рук имеет символический характер, это своего рода ритуальный язык жестов, называемых мудрами. Так, например, на стеле из Катры руки Будды сложены в Абхая-мудру: кисть правой руки поднята на высоту плеч, рука наклонена, ладонь развернута наружу, пальцами вместе и вверх. Эта мудра означает защиту, мир, доброжелательность, рассеяние страха. В Гандхаре эта мудра использовалась как символ проповедования. Этот жест также использовался Буддой для подчинения напавшего на него слона, как это изображено на нескольких фресках. На скульптуре Будды из Гандхары мы видим Дхьяна-мудру: обе руки покоятся внизу живота ладонями вверх, распрямлённые пальцы правой руки над распрямлёнными пальцами левой, большие пальцы рук касаются друг друга, формируя «мистический треугольник». Это мудра медитации, сосредоточенности. Заметим, что происхождение этой мудры намного древнее буддизма, она использовалась в языке жестов йогов во время их медитативных упражнений.

Империя Гуптов

С 320 г. по VI в. на севере Индии правила династия Гуптов. К концу IV в. они объединили под своей властью большую часть Северной Индии. В правление Гуптов переживали расцвет наука, философия, литература. Были записаны древние устные трактаты по различным областям знания. Индия славилась буддийскими университетами в Таксиле, Наланде и Аджанте. Время правления Гуптов стало наиболее прославленным периодом в индийском искусстве.

Правители династии Гуптов покровительствовали буддизму, однако сами были приверженцами индуизма — поклонялись Кришне, Шиве, его супруге — воительнице Дурге, а также богу солнца Сурье. Постепенно индуизм ассимилировал буддийскую веру. К концу периода Гуптов распространение и развитие буддизма происходило по большей части за пределами Индии, в близлежащих районах (Непал, Шри-Ланка).

Самый известный из образов Будды конца V в. — проповедующий Будда из Сарнатха. Божественный Будда восседает в позе лотоса на троне, богато украшенном скульптурными изображениями и орнаментом. Перед нами фигура, исполненная великой духовной силы, переданной в манере, далеко опередившей тяжеловесность ранних образов, ведущих свое происхождение от якшей. Его формы очень абстрактны, почти нет никаких дополнительных деталей, и наше внимание привлекают сосредоточенные глаза, лицо и руки, которые сложены в Дхармачакра-мудру (что на санскрите означает «управление законом»). Мудра строится следующим образом: правая рука согнута в локте, кисть на уровне груди, ладонь развернута наружу и находится в вертикальном положении, большой и указательный пальцы согнуты и образуют кольцо. Левая рука, с таким же расположением пальцев, развернута ладонью к груди. Левая ладонь находится чуть ниже правой и образует с ней угол в 45 градусов. Эта мудра, обозначающая поворот колеса Закона, символизирует наивысший момент в жизни Будды, когда, после достижения просветления, он читал свою первую проповедь в Сарнатхе.

В эпоху Гуптов возводились многочисленные буддийские храмы и дворцы, например, храм Дурги в Айхоле (VI в.) и храм Вишну в Деогахе (V—VI вв.). Развивалось также пещерное зодчество. Образцом великолепного единства архитектуры, скульптуры и живописи является пещерный комплекс в Аджанте (IV—VII вв.).

Аджанта представляет собой подковообразный утес с 29 пещерами, которые подразделяются на два основных типа — чайтья и вихара. Последняя представляет собой общежитие буддийских монахов. Кроме двух ранних молелен (9 и 10), пещеры в Аджанте относятся к V и раннему VI вв. Молельни-чайтьи выходят на склон горы изогнутыми наподобие арок портиками; внешние стены щедро украшены образами Будды и ботхисаттв, а разные их размеры и произвольное расположение — результат того, что эти фигуры устанавливались донаторами на протяжении длительного периода времени.

Ступа по-прежнему остается центральной смысловой точкой зала для молитвы, и теперь она еще больше украшена и расширена за счет рельефов и дополнительных мотивов в соответствии с возросшей сложностью богослужения. Тело ступы было выдвинуто вперед, а база расширена и приспособлена для большой статуи Будды. Фигура помещена между двух щедро покрытых рельефами пилонов, ее окружают вспомогательные фигуры и причудливые декоративные мотивы во вкусе Гуптов. Колонна и зонтики наверху достигли еще большей сложности и стали значительно выше. Когда-то простая, приближенная к земле ступа трансформировалась в сложную систему образов и символов, простирающуюся в двух направлениях — горизонтальном и вертикальном. Прежний акцент на историческом, земном воплощении Будды уступил место небесным, мистическим аспектам буддийской веры.

Большинство пещер Аджанты представляют традиционный тип вихары — соединение жилых помещений и зала для проповедей. Используя широкие пространства стен вихары, художники создали самые ранние из известных образцов индийской живописи. Углубленные ниши внутренней стены заполнены образами («Нагараджа с супругой»), по стенам тянутся живописные фризы, потолки расписаны символами небесных сфер. Качество и масштаб этих произведений принесли им славу мировых шедевров. Большая часть росписей в Аджанте относится к концу V — началу VI вв. («Ботхисаттва», «Поклонение Будде»), но тем не менее прекрасно сохранилась. В них изображены сцены джатак, фигуры ботхисаттв, якши и бесчисленные декоративные мотивы, которыми особенно щедро украшены потолки. Богатые краски и свобода выразительности придают этой 1500-летней росписи вполне современное звучание. В отличие от иллюстративных сцен в Санчи, которые организованы и поделены вертикальными и поперечными балками ограды, настенные росписи в Аджанте перетекают одна в другую, составляя бесконечный калейдоскоп цветов и движений, и очень близки по духу и динамике рельефам Амаравати. И хотя сцены с изображением джатак преобладают, именно отдельные крупные фигуры привлекают глаз своим искусным рисунком и гармоничной цветовой гаммой, и весь ансамбль росписей ошеломляет цветом и роскошью, бьющей через край. Передовой художественный замысел и эстетическая утонченность живописи Аджанты остаются особым феноменом, однако следует помнить, что от других индийских росписей сохранились только фрагменты.

В гуптской художественной культуре буддийское искусство пережило свой последний расцвет, надолго уступив место изображению богов индуизма.

Индия VI—IX вв.

Вторжения белых гуннов, которых обычно связывают с печально знаменитым Аттилой, опустошившим Запад, ускорили гибель империи Гуптов в VI в. Северная Индия вновь распалась на региональные царства, правители которых покровительствовали индуизму.

Индуизм — основная религия Индии, распространенная и в других странах Азии. Одно из ее положений — учение о перевоплощении душ, обусловленное предыдущими поступками, добродетельными или дурными. Пантеон этой религии чрезвычайно обширен. В Средневековье возводились храмы главным индуистским богам — Брахме (Творец мира), Вишну (Бог-охранитель) и Шиве (Бог-разрушитель), составлявшим Тримурти.

В VII в. на юге Индии в портовом городе Махабалипураме был возведен огромный храмовый ансамбль. Этот священный комплекс был построен на природной площадке, расположенной между горами и океаном. Таким образом, комплекс как бы соединял две природные стихии — воду и землю. В ансамбль вошли индуистские пещерные храмы, восемь небольших святилищ, вырубленных из цельной скалы, знаменитый прибрежный храм Шивы, а также широко известный наскальный рельеф «Нисхождение Ганги на землю». В архитектуре комплекса выделяются монолитные храмы-ратхи, посвященные эпическим героям «Махабхараты». Таковы ратха Арджуны, ратха Бхимы и др. Эти маленькие храмы Махабалипурама чередуются с высеченными из скал большими фигурами священных животных — слонов, львов и быков. «Разгуливающие» и «отдыхающие» среди ратх животные как бы связывают архитектурные формы с природным ландшафтом. Центром храмового комплекса служит огромный (около тридцати метров в длину) наскальный рельеф «Нисхождение Ганги на землю». В основе сюжета рельефа лежит легенда о том, как священная Ганга, протекавшая ранее в поднебесье, была низвержена богами на землю по просьбе царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков. Перед скальным рельефом устроена площадка, на которой в древности разыгрывались религиозные театрализованные представления. Во время этих представлений рельеф служил своеобразным фоном и заменял декорации. Таким образом, тема торжества всего живого, питаемого единым источником — священной Гангой, стала основной темой храмового комплекса в Махабалипураме.

Шедевром храмового зодчества южной Индии периода раннего Средневековья стал храм Кайласанатха в Эллоре. Это монолитный комплекс, высеченный из единой скалы огромных размеров. Храм строился на протяжении 150 лет, в его сооружении участвовало 7 тысяч человек. Храм Кайласанатха поистине грандиозен. Он занимает площадь в два раза превышающую площадь Парфенона в Афинах, по высоте превосходит его в полтора раза. При его строительстве было выдолблено 200 тысяч тонн горной породы. Храм посвящен богу Шиве, он представляет гору Кайласа — обитель Шивы в Гималаях. Прямоугольный двор храма, опоясанный изнутри рядами ниш со статуями божеств, включает выделенное шикхарой (пирамидальным завершением) главное святилище и многоколонный зал для молящихся. Искусство пластики раннего средневековья достигло вершины в этом великолепном комплексе с монументальными статуями и рельефами, отмеченными острым драматизмом образов и динамикой сложных композиций.

Крупнейшими храмовыми центрами раннего и зрелого Средневековья, расположенными в Центральной и Юго-Восточной Индии, являются Бхубанешвар и Кхаджурахо. Характерным примером храмовой архитектуры этого периода может служить комплекс Кандарья Махадева в Кхаджурахо (X—XI вв.). Отдельные части здания — святилище, зал для молящихся, вестибюль, вход — находятся на одной оси и плотно примыкают друг к другу. Каждая из этих частей завершена обособленной башенной надстройкой. Башня святилища — самая высокая, остальные башни ступенчато понижаются по направлению ко входу. Храмы Кхаджурахо украшены рельефами, являющимися великолепными образцами храмовой скульптуры. Изображения фигур мужчин и женщин — одни из лучших в средневековом искусстве («Женщина, накрашивающая глаза», «Танцовщица и музыканты»). Легкие наклоны и выразительная пластика фигур создают прихотливый сложный ритм всего скульптурного оформления этого сооружения. Ансамбль в Кхаджурахо представляет собой еще один великолепный образец художественной культуры, в котором, так же как и в монументальном искусстве Индии, воплощен принцип единства Вселенной. Эту особенность индийского искусства так охарактеризовал знаменитый философ XIX в. Рабиндранат Тагор: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».

Что же касается буддизма, то его позиции все больше ослабевали; в скором времени он был подавлен исламскими нашествиями, его влияние сузилось только до нескольких районов, таких как королевство Пала в Бихаре (сидящий Будда), уединенные районы Гималаев и др. Хотя религиозное влияние буддизма уменьшалось, средневековое буддийское искусство продолжало совершенствовать технические достижения предшествующих веков, что особенно заметно в бронзовых изделиях, сохранивших грациозность форм, присущую традиции Гуптов. Один из превосходных примеров искусства средневековой Индии — инкрустированный бронзовый алтарь из Сирпура. Его сложные архитектурные элементы декора и орнаментированная ткань одежд вызывают в памяти великолепие средневековых дворцов и придворных. В центре, в верхней части, изображен Будда Амитабха, фланкируемый фигурами ботхисаттв. Вместо традиционной фигуры Будды центральный лотосовый трон занимает богиня. Она обычно идентифицируется как Тара, но это может быть и Чанда, богиня мудрости, которая держит цитрусовый плод вместо цветка лотоса, ассоциируемого с Тарой. Типично для буддийской иконографии изображение в нижней части донатора в молитвенной позе.

Раннеисламский период

Впервые мусульманские завоеватели вторглись на территорию Индии еще в VIII в. Спустя пять веков мусульманским правителям удалось покорить почти всю страну. Искусство Индии исламской эпохи можно разделить на раннеисламский период (XI — перв. пол. XVI вв.) и период правления династии Великих Моголов (втор. пол. XVI — XVIII вв.). Период раннеисламского владычества в Индии начался с нашествия мусульман в начале XI в. Завоеватели безжалостно уничтожали святыни «неверных» — индуистские и буддийские храмы и целые города, вырезали население, уводили в рабство мастеров-ремесленников. История Индии XIII—XIV вв. ознаменована постоянной сменой мусульманских династий. Борьба за власть сильно ослабила единство мусульманских правителей, и в XV — начале XVI вв. в Индии образовалось несколько самостоятельных исламских государств, враждовавших друг с другом, как, например, Кашмир, Дели, Гуджарат, Бенгалия, Мальва. Завоеватели пытались приспособить остатки разрушенной архитектуры для собственного искусства и строительства. Так, целые фрагменты зданий, прежде всего — колонны, столбы, скульптурные украшения, детали декоративной отделки — были перенесены во вновь построенные мусульманские сооружения.

В XII—XIII вв. в Индии появились основные типы культовых сооружений мусульман — мечети, минареты, медресе, мавзолеи. Крупнейший мусульманский комплекс сохранился в Дели, он относится к началу XIII в. В комплекс вошли Большая мечеть, гробница, медресе, а также мавзолей. Самой большой достопримечательностью ансамбля стал гигантский минарет Кутб-Минар (1231), высота которого превышает семьдесят метров. В основных типах архитектурных сооружений раннеисламского периода прослеживаются исламские традиции, но в деталях культовых построек явно видно влияние индийского зодчества. Входные ворота в исламские сооружения напоминают входы в скальные храмы Индии. Как колонны, так и детали архитектурных украшений с обилием растительного и цветочного орнамента заимствованы из буддийских и индуистских построек. Минареты, столь привычные в культовом зодчестве арабских стран, в мечетях на территории Индии часто отсутствуют. Еще одна важная особенность архитектуры раннеисламского периода — ее органичная вписанность в окружающую природу. Это качество издревле было присуще индийским архитектурно-скульптурным ансамблям.

Среди городов, в которых сохранились образцы раннеисламской архитектуры, выделяется Ахмадабад. Здесь было возведено множество прекрасных мечетей и медресе, например, мечеть Джами-масджид (перв. треть XV в.), мечеть Рани-Сепари (начало XVI в.) — жемчужина раннеисламской архитектуры, мечеть Ахмад-шаха (начало XV в.). В этих сооружениях гармонично соединились традиции двух разных культур — мусульманской и индийской.

Империя Великих Моголов

Династия Великих Моголов ведёт своё происхождение от Тимура Самаркандского. Укрепил власть этого рода в Индии и создал централизованное государство на всей её территории правитель Акбар (1556—1605 гг.). Он вошёл в историю не только как талантливый организатор и дальновидный политик, но и как тонкий знаток и покровитель искусства. При дворе правителя находили работу многие индийские архитекторы и художники. Акбар стремился объединить Индию, и это усиливало влияние индийского искусства на мусульманское. Постепенно исчезли сдержанность и простота форм сооружений, архитектура и её убранство стали более сложными.

Образцом этого стиля служит мавзолей Акбара в Сикандре (начало XVII в.), находящийся недалеко от Агры — столицы Великих Моголов. Ансамбль расположен в саду, окружённом оградой с большими воротами. Главное здание имеет три этажа со стрельчатыми арками. Третий этаж представляет собой открытую террасу без покрытия, но по углам его находятся четыре небольших купола, каждый из которых поддерживают четыре стройные колонны. Во внутреннем дворе, выложенном мраморной мозаикой, возвышается ещё одна небольшая терраса — на ней стоит саркофаг Акбара, выполненный из белого мрамора.

Недалеко от Сикандры по приказу Акбара был выстроен город Фатхпур-Сикри, который служил правителю резиденцией. В нём находились здания самого различного назначения: дворец, зал для аудиенций, тронный зал, павильоны и, наконец, соборная мечеть с тремя куполами, в огромном дворе которой располагались два мавзолея (гробница шейха Салима Чишти). Белый и цветной мрамор, как и в гробнице Акбара, использовался при оформлении этой уникальной резиденции.

При Шах-Джахане (1627—58), одном из преемников Акбара, архитекторы вновь обратились к формам исламской архитектуры, что привело к возникновению своеобразного государственного стиля Моголов, характерным примером которого может служить мечеть Джами-Масджид в Дели.

Выдающийся памятник архитектуры Индии — мавзолей Тадж-Махал в Агре (середина XVII в.). Он был выстроен Шах-Джаханом в память о любимой жене Мумтаз-Махал, здесь же позже был похоронен он сам. Тадж-Махал расположен в большом парке с фонтанами и бассейном, к мавзолею ведут дороги и канал. Величественное пятикупольное сооружение вознесено на платформу, отделяющую его от земли. Многоугольное в плане здание прорезано глубокими нишами и завершено огромным сферическим куполом. По углам платформы располагаются четыре высокие стройные башни, напоминающие минареты. Стены Тадж-Махала выложены белым полированным мрамором с инкрустацией из самоцветов. Фантастический архитектурный образ Тадж-Махала ставит его в один ряд с лучшими памятниками средневековой Индии.

В эпоху Великих Моголов высшего расцвета достигла индийская миниатюра. Она представлена тремя основными художественными школами: придворной могольской, Раджастхана и Пахари. Стиль миниатюр могольской школы («Кормление слона», «Сельский концерт») во многом определялся особенностями жизни при дворе Акбара. Здесь собирались художники из разных городов и стран, в том числе и европейских. Создавались иллюстрации к индийскому эпосу «Махабхарата» и «Рамаяна», древнеиндийскому сборнику сказок «Панчатантра». Важное место в придворной живописи занимали портреты исторических личностей. Отдельную группу составляли иллюстрации к биографическим и историческим хроникам того времени: «Бабур-наме», «Акбар-наме», «Шах-Джахан-наме». Стиль большинства придворных миниатюр напоминал персидские образцы. Художник наносил рисунок легко, чётко, стараясь не упустить ни одной, пусть самой мелкой, но «драгоценной» детали. При этом каждый элемент картины, обведённый тонким чётким контуром, имел своё цветовое решение. Это придавало миниатюре особую утончённость.

В двух других школах индийской живописи, в Раджастхане и возникшей несколько позже Пахари, основную роль играли сюжеты из легенд о Кришне («Маленький Кришна на цветке лотоса»). Художники традиционных индийских школ живописи иллюстрировали поэмы «Гитаговинду» и «Бхагаватпурану» — классические тексты культа Кришны. Целую серию картин представляли иллюстрации к месяцам года, связанные с определённым настроением человека, той или иной музыкой. Подобные миниатюры вновь говорили о нерасторжимой связи всего живого, о единстве природы и человека — о том главном, что всегда утверждало индийское искусство.

Период исламского искусства Индии с его уникальными образцами художественного творчества, в которых соединились две традиции — мусульманская и индийская, показывает, как могут сосуществовать на одной территории, в рамках одного произведения искусства две разные культуры. Этой эпохой завершилось поступательное развитие индийской культуры: в XVIII в. оно было прервано вторжением западноевропейской цивилизации.