РЕФЕРАТ

По Культурологии

ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ

Несмотря на то, что культурология - это молодая наука, находящаяся в стадии становления, она оперирует богатейшим фактическим материалом в области истории и теории культуры, накопленным многовековой европейской традицией анализа культуры. Современная культурология не просто сводит воедино эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому здесь важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных проблем в круг интересов культурологи, что приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре.

Античные представления о культуре. Появление понятия "культура" относят к римской античности, к работе Цицерона "Тускуланские беседы" (45 г. до н.э.). В нем подчеркивается отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Поэтому культура понимается прежде всего как возделывание, обработка, уход. Но объектом такого ухода может быть не только земля (как считалось до сих пор), но и сам человек. Цицерон считал, что дух, разум человека необходимо возделывать так же, как крестьянин возделывает землю. Именно "обработка разума", развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд, обработка земли.

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Историческим оправданием и смыслом культуры он считал воспитание в человеке способности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу.

Эти представления Цицерона и других античных мыслителей целиком находятся в русле традиционных античных представлений о культуре, восходящих еще ко временам образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллинистически-римские времена.

Античное понимание культуры - гуманистично, в его основе лежит идеал человека (для античности - это человек-гражданин, человек-воин, человек, способный наслаждаться прекрасным). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также как характер усвоения этих норм (культурных ценностей).

В силу таких представлений первым значением термина "культура" стало отождествление его с воспитанием и образованием, способными развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.

Древним грекам представлялось, что сами боги стояли на страже этих порядков, поэтому в понятие "культура" входило и благочестие, необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам.

Поскольку античный человек еще не терял своего единства с природой, ему было присуще четкое осознание космического порядка, воспринимаемого им как закон. Культурный человек воспринимал свою жизнь в полисе как естественное продолжение этого природного порядка. Такое положение дел казалось ему незыблемым и поддерживалось циклическим переживанием времени, свойственным античности. Для греков было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, вне зависимости от специфики общества, что приводило к циклической схеме развития истории и культуры (золотой век - серебряный - медный - железный). Золотой век в такой модели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современные же состояния истории и культуры - лишь определенные степени отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Представления о культуре в Средние века. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранило основные достижения античной культуры. Однако политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), натурализму (интересу к предметному миру) - духовность, гедонизму (стремлению к удовольствиям) - аскетический идеал, познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования. Если в основе античной культуры лежало признание универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, то средневековье, потеряв эту уверенность, целиком обратилось к Богу, признав его творцом мира, единственной подлинной реальностью, отказавшись от античного единства природы и богов. Смысл мира отныне заключался только в Боге, а сам мир виделся огромным хранилищем символов (все предметы и явления материального мира были лишь письменами в божественной книге природы). Таким образом, впервые появляется представление о явлениях культуры как о текстах, которое будет активно развиваться в XX веке.

Задачей человека было понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость "возделывания" собственных способностей. Но главной целью формирования способностей было не "возделывание" разума, а воспитание потребности искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека.

Тогда открылись новые измерения человека: вера, надежда, любовь, в которых он стал черпать силы для жизни. Так появилось новое понимание цели человеческой жизни - не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором он находится с ним. Культура же начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости бездонной личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

Отказывается средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный вводит понятие "стрелы времени", движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Также появляется идея исторического прогресса, усложнения культуры, развития ее от низших форм к высшим. Критерием прогресса становилось соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа оценивалась также с этой точки зрения (соответствие ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными), что привело к рождению европоцентризма.

Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время. Эпоха Возрождения становится новым этапом развития исторических представлений о культуре. Возрождение связано с новым открытием античности, ее идеалов и ценностей, и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение cтало эпохой рождения cовременного гуманизма – веры в силы человека, в то, что человек – такой же творец, как и Бог. Он сам творит культуру, и в этом он равен Богу. В этом заключалось знаменитое открытие человека эпохи Возрождения.

Так рождалось новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы( частью которого была культура в античности) и божественного мира (к пониманию которого стремилась культура Средневековья). Так появилось осознание того факта, что культура - сущностная характеристика человека.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Мир таков, каким он его мыслит, воспринимает, познает. Мир дан человеку настолько, насколько он доверяет показаниям и свидетельствам своего разума. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному существу, наделённому сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека.

Культ человека вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек. Это привело к соединению возрожденного античного интереса к человеку с христианской средневековой линеарной моделью истории, что послужило основанием для формирования современного научного принципа историзма.

Заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества принадлежит итальянскому мыслителю Джамбаттиста Вико. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки наций» (1725) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. Вико видел свою задачу в том, чтобы восполнить этот пробел, раскрыв основы общей природы всех народов путем рассмотрения их истории. В своей книге Вико впервые в новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Ведь античный мир видел в них только варваров, а средневековье оценивало их с точки зрения соответствия культур этих народов христианским ценностям. Вико первый обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать проблемы аккультурации и ассимиляции. При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать её можно только с точки зрения её собственных ценностей.

Вместе с тем Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структура власти, язык.

В основе культуры лежит борьба классов, сословий и социальных групп, которая либо укрепляет культуру, либо приводит ее к гибели. Культура сродни живому организму, и в своём развитии она проходит через определённые этапы.

1. Век богов - это золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликта между властью и теми, над кем властвуют. Ещё нет развития техники, господствует мифология, все говорят на едином общечеловеческом языке. Люди пока обожествляют весть мир, воображении и фантазия доминируют в сознании людей, это приводит к поэтическому, творческому восприятию мира. От той эпохи нам в наследство достались мифы - истории первых народов.

2. Эпоха героев – серебряный – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи - в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства.

В то же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов. Выделяются сильные и слабые культуры. Слабость культур связана- с природной изолированностью, удаленностью от торговых путей, судоходных рек, недостаточной численностью населения, враждебным окружением. Эти культуры ждет либо подчинение, либо ассимиляция более сильной культурой.

3. Век людей – железный век, эпоха зрелости, сознательности человечества. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшим на смену инстинкту, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. В этот период преодолевается национальная ограниченность и человечество начинает существовать как единое целое. Идёт дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей не может править, ориентируясь на высшие ценности. И тогда вместо выравнивания мы видим социальную борьбу трудящихся, войны. Даже язык становится не формой культурной идентификации, а фактором разобщения людей.

Поэтому высший взлет культуры одновременно становится ее концом. Вико прогнозирует три выхода из этой ситуации: захват власти одним лицом, которое благодаря силе оружия берет на себя заботу об общественном благе (Август у римлян); завоевание испорченного народа лучшими народами (так произошло с Грецией, а затем и с Римом); полное разложение государства, когда гражданские войны и анархия превращают города в развалины, наступает «второе варварство» (это путь восточных народов).

Эти три эпохи человеческого развития свойственны не только истории человечества вообще но и истории любого отдельного народа. Так, современные Вико европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония - в эпохе героев, ряд народов юга и севера - в эпохе богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Вико лежит идея общественного круговорота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость, и Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народа. Графическим выражением этого процесса может служить соединение круга и (античной модели) с прямой (средневековой моделью), что даёт синусоиду.

Ещё одной важной идеей, выдвинутой Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создаёт свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу. Следовательно, анализ языка, психотипов одновременно является методом анализа культур, изучение возможности культурной ассимиляции и интеграции.

Концепция Вико сыграла очень важную роль в становлении культурологии, став, по существу, первым теоретическим исследованием проблем культуры, до сих пор находившихся на втором плане в трудах предшествующих мыслителей. С Вико складывается и классическое понимание культуры кА развития человека – разумного существа. Культура стала пониматься как граница, отделяющая человека от остального мира природы. Но граница эта не стена, блокирующая человека в полной изоляции, а путь, который человеку надо пройти, чтобы стать подлинно разумным, ибо разум понимается только как чисто человеческое качество.

Но, усмотрев в человеке самостоятельных и творческих созидательных сил, классичесоке сознание должно было теперь ответить на вопрос, где и в чем искать главный мотив человеческой деятельности, приводящий эти силы в движение. Попыткой ответа на эти вопросы стали натуралистическая и идеалистическая модели культуры, выработанные классическим сознанием в конце 18 – начале 19 века.

Натуралистическая концепция культуры была представлена в трудах французских и немецких просветителей, которые окончательно закрепили принцип историзма применительно к истории и культуре.

В центре внимания французских просветителей был так называемый «дух народа», представленный в результатах его деяний, в характере общественный порядков, в нравах и обычаях. Правда, они не использовали термин «культура», заменяя его понятием «цивилизация», понимавшимся ещё как синоним культуры. Также для французских просветителей было характерно отождествление нации с государством, а общества - с политическими формами правления. Считалось, что общество соответствующее разумной природе человека, непременно сделает всех людей счастливыми. Для осуществления этой цели нужно приложить все силы, использовать любые возможности, в том числе и насильственного характера (именно поэтому идеология французского Просвещения стала подготовкой Великой французской революции).разрабатываться, в культурологии XX века, в современной постмодернистской познавательной установке.

Говорит Руссо и о прогрессе в культуре. До него прогресс культуры неизбежно связывался с количественным ростом материального благосостояния, но Руссо своей критикой комфорта отверг такое понимание прогресса. Неприемлем для него и прогресс как качественное возрастание сложности вещей, так как это приводит к еще большему отчуждению их от человека, а следовательно, к отчуждению между людьми, нарушению связей между ними, деградации морали и религии. Таким образом, развитие культуры является негативным фактором в жизни общества, ибо она не объединяет, а разъединяет людей, ее рост означает развитие тех качеств, которые делают из человека асоциальное существо, агрессивного индивидуалиста. Поэтому прогресса в культуре просто нет, ибо традиционное понимание прогресса неизбежно приводит к кризису культуры, к росту антиценностёй как итога культурного развития.

Предотвратить, задержать проявление этих негативных факторов можно с помощью процессов воспитания. Считая, что человек изначально акультурен, зол по своей природе, Руссо ставит перед воспитателями проблему купирования этого зла. Не согласен он и с гуманистами, считавшими человека венцом творения. Более того, гуманизм, по мнению Руссо, вреден, ибо ведет к воспроизводству зла. Так складывается репрессивная модель воспитания, через которую человек должен овладеть многочисленными запретами. Важнейшим репрессивным элементом культуры является язык, через который в психику человека входят эти запреты. Поэтому, чем меньше человек будет знать о том, как функционирует язык, тем лучше, и знакомить ребенка с языком нужно в последнюю очередь. Еще больший вред несет обучение иностранным языкам, так как они разрушают внутреннюю структуру сознания, зафиксированные родным языком запреты, ведут к двоемыслию.

Занимаясь проблемами воспитания, Руссо первым обратил внима-1ие' на то, что существуют мужская и женская культуры. Женщина по сути своей всегда хранитель, воспроизводитель уже известного, но не творец. В силу своего конформизма она может пожертвовать любыми нравственными принципами ради своих близких, и это, как утверждает Dycco, говорит об изначальной аморальности женщины (в отличие от аморальности мужчины). Поэтому Руссо предлагает исключить женщин из процессов воспитания, отбирая из-под их опеки детей с трехлетнего возраста, воспитывая их в военных коллективах. Лишь после усвоения и закрепления у них моральных норм, в возрасте тридцати лет, их можно нова допускать к женщинам.

Несколько иначе ставило проблемы культуры немецкое Просвещение, предпочитавшее отвлеченно-философские, умозрительные конструкции исторического процесса. Его мало интересовали проблемы политического переустройства общества и государства, больше оно занималось нравственным воспитанием человека. Немецкие просветители также сделали историю и культуру предметом своего исследования, но стремились найти их основания и причины в мировом разуме.

Наиболее весомый вклад в, немецкую просветительскую концепцию культуры внес Иоганн Годфрид Гердер. Он осуществил обстоятельное исследование различных неевропейских культур. В своей книге «Идеи философии истории человечества»(1784-1791) он попытался воссоздать исторически последовательную картину развития культуры/ человечества от первобытного состояния к цивилизациям древнего Востока, через культуры других регионов Земли к современной европейской культуре. При этом Гердер отказался от европоцентризма (идеи главенства европейской культуры над всеми другими) в пользу полицентризма (признание нескольких равноправных центров мировой культуры).

Культура для Гердера - универсальная характеристика человеческого общества, развившаяся под "влиянием живых человеческих: сил, продолжающих собой органические силы природы, которые в виде внешних условий и факторов воздействуют на культуру. В силу этого культура едина и присуща всем народам,, различия в культурах обусловлены лишь различной степенью развития этих народов. Так Гердер четко сформулировал классическую эволюционную установку применительно к культуре.

У Гердера впервые появляется концепция национального духа культуры как выражения абсолютного духа сил разума, властвующего над миром. Поэтому разум составляет сущность культуры, а ее проявлениями становятся национальные культуры, разница между которыми лишь количественная. Чем больше национальных культур, тем больше проявляет себя универсальный разум, материализуясь в национальном характере, который складывается из способов отражения мира и реагирования на это отражение.

Конкретным выражением национального характера является язык. Появление языка было решением проблемы выживания человека в природе, частью которой он "являлся, но был плохо приспособлен к ее условиям. Лишь смышленость, общественные связи между людьми, нашедшие свое выражение в языке, позволили человеку превзойти животных в борьбе за существование. Мысль, общество и язык стали особой человеческой формой жизни, составив в совокупности человеческую культуру. Поэтому анализ языка у Гердера становится и анализом культуры, а изменения, корректировки языка ведут к изменению всей культуры. Для Гердера создание единого общемирового языка - один из итогов исторического процесса Наряду с отмиранием государства, торжеством свободы, равенства братства.

Идеалистическая концепция КУЛЬТУРЫ. Она традиционно связывается с немецкой классической философией, во многом сохранившей связь с просветительской традицией XVIII века, разделяя ее идею о торжестве разума, но выводя эту идею не из природы человека.

Совершенно новое объяснение культуры предлагает Иммануил Кант, считавший ее совокупностью, системой духовных ценностей. Но Кант решительно отказывается от признания культуры как результата длительного развития природы и человеческого общества, что было характерно для натуралистической концепции культуры. Культура по Канту -это субъективная деятельность человеческого сознания, которое само должно дать ответ на вопрос о действии механизмов культуры.

Для теории культуры очень важным было открытие Кантом ее антиномичности, то есть противоречивости. От поколения к поколению человек совершенствует свои задатки. Это происходит в борьбе с самим собой, собственной леностью и прочими дурными наклонностями. Но главное противоречие культуры - это противоречие между стремлением к собственной свободе и границами, определяемыми для нее обществом. Умение определять эту границу является признаком культурного человека.

Оно очень важно для Канта, он дал ему название категорического импе-ии1Ийй_- человек должен относиться к другому человеку только как к цели и никогда как к средству для достижения собственных целей. Поэтому культура не может иметь своей целью достижение счастья отдельным человеком, что невозможно, она должна сделать его достойным своего стать условием не счастливой, а достойной жизни.

Таким образом, культура - это всегда внутреннее достояние человека, она имманентна человеку, ибо дает ему цель жизни, исходя из его внутренних потребностей. Человек еще должен соблюдать внешние приличия, но это признак цивилизованности, а не культуры (ей, в отличие от цииилизованности, научить нельзя). Тем самым Кант ввел и четко опрелил понятия внешней и внутренней культуры.

Внешняя культура - это достижения техники и технологии, механизм удовлетворения массовых утилитарных потребностей, носящий репрессивный характер. Субъектами, овладевшими только внешней культурой, нмгко управлять. Общество и государство заинтересованы именно в такой культуре, которую правильней называть цивилизацией.

Собственно культурой является только внутренняя культура - совокупность нравственных идеалов и нравственных детерминантов общени. Она уникальна, не претендует на универсализм, а подчеркивает неповторимость личности.

Если функциями внешней культуры являются воспитание, наказание за проступки и удовлетворение простейших потребностей, то внутренняя куль-iypu всегда связана с достижением внутренней свободы человека. Поэтому так важны для внутренней культуры образы, имеющие символическую инполненность. Исходя из них, человек может строить свои потребности не i к >/f влиянием внешних причин, а исходя из собственного внутреннего мира, птюда же вытекает еще одна важная функция внутренней культуры, - пе-рмдыча наиболее ценной информации для правильной символической адап-1ИЦИИ, что приводит к возникновению субъективной ценностной иерархии, семантического поля культуры.

Для обычного человека внешняя культура предпочтительней, и большинство людей в ней и остается. Но человеческое общество продуциру-"I два типа личностей, приобщающих человека к внутренней культуре -1"лант и гений.

Таланты передают культурное наследие, воспроизводят уже имею-щмося семантическое поле культуры, раскрывая в нем новые значения, ооразы, интерпретации существующих культурных смыслов.

Гении подвергают сомнению все установления в обществе, они не просто воспроизводят уже созданное, а создают что-то новое, благодари чему идет движение общества вперед. Гении, вносящие в историю поныв смыслы и значения, очень редки. Без них культура не смогла бы ".ущвствовать, застыв в состоянии стагнации.

Именно деятельность гениев является критерием прогресса в куль-iype - чем больше новых смыслов создается в культуре, тем она прогрессивнее. Прогресс в культуре никак не связан с внешней культурой, он целиком ориентирован на личность, ее нравственное совершенство. Чем меньше общество детерминирует развитие личности, тем выше культypa. Таким образом, Кант дает чисто субъективное понимание прогресса, позволяющее говорить о прогрессе отдельной личности или небольшой группы людей, но не об общем культурном прогрессе.

Из понимания культуры как совокупности духовных ценностей, духовной памяти человечества исходил известный немецкий мыслитель Фридрих Шиллер, изучавший проблемы культурогенеза, знака и символа в культуре.

Шиллер считал, что культура начиналась с мифопоэтического отношения к действительности, характерной чертой которого было отражение действительности в образах. Образ стал первичной формой отражения объективного бытия, его интуитивным схватыванием. Важнейшим признаком образа Шиллер считал синкретичность (целостность, нерасчлененность восприятия мира). Этап мифопоэтического отношения к действительности и был, по мнению Шиллера, временем подлинной культуры.

В основе культурогенеза лежала утрата синкретичности. Дифференциация в сфере культуры вела к специализации и профессионализации, которые, в свою очередь, приводили к росту социальной напряженности и к отчуждению. Поэтому для Шиллера развитие культуры было, по существу, культурной деградацией.

Решить проблему отчуждения можно, лишь сняв культурный кризис, вернувшись к ремесленничеству и мифопоэтическому синкретизму. В современных условиях это возможно лишь в рамках искусства, которое является образным отражением мира и сопряжено с мифом, философией, моралью, религией, и в силу этих качеств оно еще может дать почувствовать тот восторг единства естественного и природного существования, который характерен для мифопоэтического этапа культуры.

Но, поскольку Шиллер считал, что искусство доступно далеко не каждому человеку, следовало найти ему заменитель. Таким заменителем может стать игра, похожая на искусство, но обладающая целым рядом дополнительных черт. Так, игра неутилитарна, ведь в игре, как и в искусстве, нет никаких прагматических целей. Игра, как и искусство, бескорыстна, человек в них уподобляется ребенку, который полностью открыт миру и его законам, и в силу этого ребенок становится идеальным типом личности в культуре. Игра, как и искусство предполагает утверждение канонов поведения людей. Принимая правила той или иной игры, люди становятся равными. Равенство в игре дает свободу, и человек получает широкие возможности для самореализации.- Благодаря равенству в игре устраняются все социальные состояния и законы, снимаются все социальные маски. Игра открывает возможность изменения цел^ей исторического существования, так как условия в ней задаются игроками, а следовательно, они получают возможность по своим правилам переделывать мир.

Шиллер среди важнейших свойств игры выделяет возможность пересотворения в ней мира. Современная ему культура - это игра, способ рекомбинации действительности по определенным правилам.

Но, поскольку игра для Шиллера - это лишь заменитель подлинной культуры, современная культура - это еще и плач по утраченному, воспоминание о существовавшей ранее степени свободы, о единстве человека с миром. Так рождается трагедия бытия человека в современной культуре.

В рамках своей концепции культуры Шиллер предложил типологию культур, согласно которой выделяется два их типа - наивные и сентиментальные культуры.

В наивной культуре человек существует в единстве природного и искусственного, не отгораживается от мира, а пребывает в нем как его часть. Способом фиксации информации о мире являются образы и символы, познание мира идет мифопоэтическим способом.

В сентиментальной культуре человек существует в разорванном со-тоянии между природным и искусственным, между прошльци и будущим. Отчужденное бытие человека отражается в слове и в рефлексив-юм способе познания мира.

Для наивной культуры характерно доминирование индивидуальности, для сентиментальной - всеобщего, идеального.

В наивной культуре значимо настоящее, в сентиментальной - прошлое и будущее, что создает эффект ностальгирующего сознания, не удовлетворенного тем, что есть, и соотносящего настоящее либо с утраченным, либо с еще не наступившим. Это ведет к несамодостаточно-ли сентиментальной культуры, постоянно сравнивающей себя с чем-то другим, к утрате этой культурой устойчивости из-за нивелирования сво-:)й особости. Напротив, наивная культура вполне самодостаточна и в ;илу этого обладает повышенной стабильностью.

Основной формой реализации наивной культуры являются религия и искусство, сентиментальной культуры - наука и философия.

Каждому типу культуры соответствует свой тип личности. Так, для наивной культуры характерен человек играющий, воспроизводящий и создающий ее. Для него свойственна открытость миру, неутилитарное отношение к нему, ассоциативная, образная форма его познания, осознанная самодетерминация, большой творческий потенциал.

Сентиментальная культура дает иной тип человека - закрытого для мира, так как мир воспринимается как угрожающий, пугающий и в силу этого нуждающийся в переделке. Для человека сентиментальной культуры характерен антропоцентризм, несамодостаточность - в силу пребывания в этом мире в разорванном состоянии. Он развивает рассудочные формы отношения к миру, ему почти недоступно творчество, состояние "го сознания трагично.

Выход из этого противоречия Шиллер видит в создании культуры третьего типа, в которой синтезируются лучшие стороны наивной и сентиментальной культур. Это будет всечеловеческая, гуманистическая культура, которой будет соответствовать новый тип человека - всесторонне развитой личности, нацеленной на будущее, постоянно переоценивающей свою культуру, с открытым типом сознания. Она сможет воспроиз-нодить синкретические формы познания мира, зафиксированные в единстве образного и рационально-логического. Это будет универсальная, шургическая личность.

Теоретическим завершением идеалистической концепции культуры стала философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который развивал свою концепцию истории и культуры в "Философии права" и "Философии истории".

Культура понимается Гегелем как форма отчуждения абсолютного духа, аккумулирование абсолютной идеи (подлинной реальности бытия, которая развивается сначала в логике, затем отчуждается в природу и возвращается к себе в форме абсолютного духа), способ самопознания обсолютного духа и самого человечества. Важнейшим свойством культуры является творчество - создание нового, при котором оно не уничтожает старого, сохраняет его в себе как момент своей истории, как свою предпосылку.

Для теории культуры важным было положение Гегеля о связи культуры с человеческим трудом. Гегель исходил из тезиса, что человек является общественным существом, его отличие от животных - в обладании разумом, а также в многообразии потребностей, которые он способен удовлетворять с помощью средств, созданных трудом. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Вначале это практическая культура как потребность и привычка вообще чем-либо заниматься, что развивает рассудок, внимание, память, привычку ограничивать себя, дисциплину. А затем появляется теоретическая культура - многообразие представлений и познаний, подвижность и быстрота этих представлений, схватывание всеобщих отношений - развитие разума.

Принципиальным достижением Гегеля является понимание культуры как процесса, итога всемирной истории. Рассматривая всемирно-исторический процесс как ход развитие разума, он приходит к идее, что каждая историческая эпоха представляет собой определенную ступень в развитии человечества (и в самопознании абсолютного духа). Поскольку сущностью духа является свобода, то всемирная история есть прогресс в сознании свободы. В каждую эпоху носителем мирового духа, разума является определенный народ. Дух этих народов, которые Гегель называет всемирно-историческим, представляет собой ступени сознания свободы.

Воплощение духа, его развитие происходит независимо от желания людей, являясь объективным законом. Действия людей, по оценке Гегеля, вытекают из потребностей, страстей, интересов, ибо люди действуют только тогда, когда видят перед собой цель, интересующую лично их. Но это вовсе не значит, что история представляет собой простое сцепление действий и поступков людей, беспорядочное пересечение их интересов. Через эти, казалось бы, случайные поступки с железной необходимостью проявляет себя развивающаяся идея. Поэтому в истории получаются совсем иные результаты, чем те, к которым стремились люди. Люди действуют в истории во имя своих целей, но в итоге разум заставляет человеческие страсти реализовывать его собственные цели и интересы.

Гегель называет это "хитростью разума". Культура также становится результатом этой жесткой необходимости.

Развитие культуры связано с развитием знания, его итогом должно стать осознание человеком своего подлинного места в объективном мире, себя как средства абсолютной идеи и принятие этого положения. Критерием прогресса является адекватность человеческого знания истинному положению дел. Степень совершенства знания дает возможность выделить разные типы культуры. Таким образом, развитие культуры становится процессом, движением от менее к более адекватным формам познания, от религии через искусство и мораль к науке и философии. Национальные культуры также рассматриваются с точки зрения их соответствия подлинному знанию и находятся в интервале от восточных культур (далеких от знания истины) до романо-германской культуры, овладевшей подлинным знанием.

Панлогизм гегелевской концепции истории и культуры явился высшей отметкой, кульминацией рационалистической тенденции Просвещения, идей исторического оптимизма и прогрессивного развития. Но жизнь, повседневный опыт постоянно опровергали эти идеи, менялся, сам мир, который уже невозможно было объяснить в рамках классической философии. Наступала новая эпоха, которая требовала новой философии.

Литература:

1. Боголюбова Е.В. Культура и общество. - М., 1978

2. Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. - М.,

1994

3. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977

А. Тулы га А. Кант. - М., 1981

5. Гуль/га А. Гегель. - М., 1970

6. Культурология. - Ростов-н/Д., 1995

7. Введение в культурологию. - М.: Владос, 1995

8. Руссо Ж.Ж. Трактаты. - М., 1969

9. Руссо Ж.Ж. Эмиль, или О воспитании (любое издание)

10. Шиллер Ф. Сочинения. Т. 6. - М., 1957