БЕЛОРУСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ

Кафедра гуманитарных дисциплин

РЕФЕРАТ

на тему:

«Основные модели современной культуры»

МИНСК, 2008

Понятие “культура” имеет собственную историю и путь становления в философии и культурологии.

Впервые слово “культура” встречается и Цицерона, римского философа и оратора в 45 г. до н.э., для обозначения воздействия на человеческий ум философии. В “Трускуланских беседах” Цицерон отмечал, что “культура ума есть философия”. В русском языке В.Даль в 1865 г. характеризует культуру как умственное и нравственное образование.

Античная традиция в понимании культуры основана на первоначальной этимологии латинского слова cultura – культура как “возделывание, обработка земли”, затем трансформируется в понятие, отражающее те черты и качества, которые являются результатом воспитания и образования, воздействия общества на человека. В древнегреческой философии воспитанность и культурность /”пайдейя”/ противопоставляется варварству, отсутствию образованности. В позднеримский период понятие “культура” уже традиционно ассоциируется с качеством личного совершенства, персональных особенностей человека. Одновременно возникает тенденция переноса комплекса представлений о культуре на уклад городской и имперской жизни, что позже будет фиксироваться в понятии “цивилизация”. В античной философии, а затем и в эпоху средневековья “культура” и “цивилизация” употребляются как синонимы.

Существенные изменения в трактовке культуры происходят в средние века. Теоцентризм включает в себя особое понимание культуры, в котором место человека занимает Бог, как высшее благо и совершенство, вследствие чего мир и все его составляющие получают нравственную окраску. Основное внимание в трудах “отцов” церкви и в схоластике уделяется не столько культуре, сколько культу, акцент переносится на послушание и заботу, почитание высшей силы, распоряжающейся судьбами мира и человека.

Наряду с теологическим пониманием культуры в эпоху средневековья существуют и другие представления о ней, поскольку именно в это время происходит разделение культуры на “сакральную” и “светскую”. Двойственность, амбивалентность средневековой культуры выявил М.М. Бахтин, доказавший, что для этого времени характерно не просто наличие официальной, канонической культуры, но и её постоянная конфронтация с культурой народной; “низовой”, официально не признанной, но реально существующей и представляющей собой выражение противоположного отношения к действительности. Противостояние двух типов культур можно проследить на всём протяжении генезиса мировой культуры /не только в культуре средневековья и Возрождения, что было выявлено М.М. Бахтиным и французской «Школой Анналов»/. Светское понимание культуры в средние века включало в себя куртуазность, учтивость, рыцарское отношение и т.д., что фиксировало иное отношение к миру и человеку, чем в теологии. Таким образом, существовало три подхода в понимании культуры: сакральный, светский и народный.

Эпоха Возрождения не только принесла новую мивоззренческую парадигму с её вниманием к человеку как совершенному существу, направляющему свою рационально осознанную деятельность на достижение нравственного, художественного и культурного идеалов. В литературе Ренессанса космическое, социальное и телесное существуют в неразрывном единстве как неразделимое живое целое. Традиции возврата к идеям и ценностям античности сказались и в понимании культуры как неотъемлемой черты совершенной гармонической личности, что явилось также отрицательной реакцией мыслителей Возрождения на средневековую традицию отображения культурного и божественного; “сакрального”. Тем самым, понятию “культура” в эту эпоху свойственна двойственность, амбивалентность: сочетание традиционного, идущего от античности начала, и нового, зарождающегося, опирающегося на рационализм, которое полностью воплотится в социально-политических теориях Просвещения и Нового времени. Прообраз такого понимания культуры содержится в “Опытах” М. Монтеня, представителя позднего Возрождения, который, будучи горячим поклонником античной традиции, считал необходимым её переосмысление в духе современной ему действительности. Монтень анализирует влияние религии на культуру, ратует за деканонизацию последней, выступает против идеи европоцентризма, основанной на признании безусловной исключительности и прогрессивности европейской культуры по сравнению с другими, например, с культурой Нового Света. Задача культуры по Монтеню – освобождение духовного мира человека от невежества и религиозных пут, следование порывам свободного человеческого разума. С точки зрения Монтеня варварской является именно культура средневековья с её системой ценностей и теоцентризмом. Его взгляды на культуру в тоже время пронизаны оптимизмом по отношению к роли культуры в воспитании личности.

Появление рационализма и смены мировоззренческой парадигмы в эпоху Просвещения привели к трактовке культуры как результата деятельности человеческого разума, взаимосвязанного с предшествующим появлению человека развитием природы, но имеющего свои специфические формы саморазвития в истории общества и человека. В социально-философских теориях Просвещения складываются два основных подхода в философии культуры, которая постепенно трансформируется в особый раздел социально-философских воззрений. Основные вопросы, волновавшие мыслителей этого времени, сконцентрированы вокруг проблемы природы культуры, воздействия культуры на личность, взаимосвязи с религией, наукой, искусством, роли культуры в прогрессе общества. При всем многообразии взглядов творцом культуры, безусловно, признавался человеческий гений.

В ходе полемики представителей Просвещения сложились два подхода в понимании культуры. Рационалистическую трактовку культуры отстаивали Вольтер, Монтескье, И.Г. Гердер и др. Натуралистическую – Ж.Ж. Руссо.

Вольтер Франсуа Мари Аруэ /1694-1778 гг./ рассматривал проблемы культуры в общем контексте человеческой истории. Он автор идеи культурного единства человечества, при этом определяющей стороной развития культуры понимал духовную культуру, признавал самоценность культур разных народов. Вслед за Монтенем Вольтер - противник европоцентризма, рассматривал средневековье как застой в прогрессивном поступательном развитии культуры.

Шарль Монтескье /1689-1755 гг./, как и Вольтер, выступал против теологической модели истории и культуры. Важнейшим фактором общественной жизни и многообразия культур Монтескье считал географические и климатические условия. В русле просветительской традиции культура у Монтескье взаимосвязана с социально-политическими институтами, является ведущим фактором воспитания и образования, поскольку включает в себя искусство и мораль. Взгляды Монтескье на культуру и её историю в целом вписываются в общую для просветителей тенденцию гуманизма и рационализма.

Наиболее радикальные позиции в понимании культуры как “второй природы” проявились в альтернативных подходах Ж.Ж.Руссо и И.Г.Гердера. Жан Жак Руссо /1712-1778 гг./, как представитель наиболее демократического крыла французского Просвещения, воплотил в своих работах натуралистическое направление в культурологии. Человек, творящий культуру, должен исходить из законов природы и подчиняться им. Идеал в культуре – естественность и близость к природе, раскрепощенность эмоциональности и природной нравственности личности. Исходя из противопоставления культуры и цивилизации, Руссо считал, что последняя губит человека, извращает его истинное начало, отсюда и знаменитый лозунг – “назад, к природе”. Образование и культура должны быть направлены на возвращение и общества и человека к их естественным природным истокам.

И.Г. Гердер /1744-1803 гг./ - крупнейший представитель немецкого Просвещения исходил из исторического взгляда на развитие человеческого общества и культуры. В противоположность Руссо, он полагал, что только в обществе, а не в природе, человек способен создавать культуру. Последняя – безусловное воплощение человеческого гения, “гения народов”. Переход от природы к цивилизованности не результат божественной воли, а проявление “гения народов” – сила передаваемых от поколения к поколению культурных традиций, навыков, форм общения. Культурное развитие как продолжение естественно-природного начала разворачивается в определённых исторических формах, присущих разным народам и есть результат становления языка, науки, искусства, религии. Рационалистический подход в понимании культуры у Гердера выражен наиболее полно, во многом совпадая с позицией Вольтера и Монтескье.

Эпоха Нового времени и Просвещения положила начало культурологии как области социально-философского знания, пониманию взаимосвязи культурной и социально-политической сфер общественной жизни. Культура трактуется теперь как результат развития человеческого разума, воплощение рациональности общественных порядков и политических институтов. Типология культур основывалась на совокупности достижений человечества в науке, искусствах, просвещении, образовании и т.д.

Рационалистический подход к исследованию культуры характерен и для философии И.Канта /1724-1804 гг./, видевшего недостаточность положения просветителей о распространении знаний как критерия культурного и социального прогресса. Для Канта история культуры состоит в преодолении человеком “грубости и животности”, в развитии его нравственных качеств. Назначение культуры – моральное совершенствование человека, его постоянное следование нравственной необходимости, долгу. В философии И.Канта уже намечена идея противопоставления культуры и цивилизации, присутствует критика внешнего, “технического типа” культуры, то есть обозначена проблема, которая в будущем оформится как противоположность аксиологического и технократического подходов к анализу культуры. “Мы чересчур цивилизованны в смысле всякой учтивости и вежливости в отношении друг с другом. Но нам ещё многого не достаёт, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которая сводится только к подобию нравственного в честолюбии и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию”. / Кант И. Соч. в 6-ти т. Т.6, С.18.; М.,1966/.

Апогеем рационализма в понимании культуры явились идеи Г.Ф. Гегеля. История культуры рассматривалась Гегелем как историческое развитие форм самосознания, идеальное развёртывание абсолютного духа. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Логику культуры Гегель видел в огромном количестве факторов истории: науке, философии, религии, морали, искусстве. Именно в них абсолютный дух познаёт себя: в искусстве в формах созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия. Все эти формы взаимосвязаны друг с другом. Гегелю удалось выявить взаимосвязь и закономерности развития явлений культуры, но довлеющий идеалистический принцип сказался и в понимании культуры.

Значительное воздействие на становление культурологии как самостоятельной части гуманитарного знания оказало развитие этнографии в XIX веке. Стремление к исследованию образа жизни и культурных особенностей разных народов определили появление эволюционизма,-представителями которого стали известные учёные Л. Морган, Э.Тейлор, Дж. Фрезер, Ш. Летурно, М.Ковалевский и др. Обращение к фактической стороне социокультурного процесса, обобщение этнографического материала позволили поставить вопрос о закономерностях исторического развития культуры человечества. Основная идея эволюционистов – утверждение единства человеческого рода и общности культуры при многообразии её форм. Огромный фактический и теоретический материал, представленный эволюционистами перерабатывался в дальнейшем в самых различных концепциях культуры.

Исследование Л. Морганом культур первобытных обществ явилось одним из факторов, способствующих появлению концепции культуры К. Маркса. Одной из теорий культуры, продолживших традицию рационализма, является диалектико-материалистическая концепция, созданная К.Марксом и Ф. Энгельсом. Культура здесь – составной элемент материалистического понимания истории, социально-исторический феномен, определяемый закономерностями развития материального производства. Культура вписывалась в рамки линейного процесса развития общественно-экономических формаций. В диалектико-материалистической концепции культуры её всеобщей субстанцией является трудовая деятельность. В силу этого культура не противостоит цивилизации, а эти два феномена рассматриваются как самостоятельно существующие и исторически взаимосвязанные. При этом классовый принцип в культуре не позволяет адекватно описать процесс её исторического взаимодействия, ведёт к недооценке общечеловеческого содержания культурных процессов.

В XIX веке как альтернативные натуралистическим и рационалистическим теориям культуры появляются концепции, основанные на иррационализме. Одним из крупнейших представителей иррационализма был немецкий философ А.Шопенгауэр /1788-1860/. По его мнению, культура и искусство являются высшей формой проявления мировой воли, воплощением чистого созерцания. Доминирующий фактор развития культуры – интуиция, схватывающая действительный образ мира в его сущности. По Шопенгауэру, паллиативом и апогеем развития культуры являются различные виды искусства, позволяющие постичь сущность мировой воли.

Наиболее известной из иррационалистических трактовок культуры является концепция Ф.Ницше /1844-1900 г.г./, отметившего кризис европейской культуры своего времени и пришедшего к выводу об утрате обществом общечеловеческих ценностей, надвигающейся гибели культуры вообще. Поэтому Ницше требует переоценки всех ценностей. Основу развития культуры у Ницше составляет “воля к власти”, которая проявляется либо как аполлоновское, “светлое“ начало, либо как дионисийское, “темное”, либо как борьба между ними. Выражением “жизни”, является “воля к власти” воплощаемая в идее искусства. Ницше исходит из противопоставления науки и культуры, в которой преобладает мифотворческое начало. Воля к власти при этом является критерием всех социальных явлений, она оппозиционна традиционной морали, религии, господствующей системе ценностей. Для Ницше характерен крайний имморализм, поскольку кризис культуры и морали, тенденции декаданса в европейском искусстве им переносятся на культуру человечества в целом.

Преодоление предшествующих ценностей, ложных с точки зрения Ницше, - прерогатива “сверхчеловека”, в котором совпадают ценности жизни и “воля к власти”. Именно сверхчеловек способен творить культуру, свободную от условностей морали и соответствующую природе, то есть жизни. Ницше сторонник элитарного подхода к искусству и культуре, основанного на отрицании роли разума и научного познания.

В конце XIX века начинает формироваться психоанализ, достигающий своего расцвета в следующем столетии. Его виднейший представитель З.Фрейд /1856-1939 г.г./ положил начало психологическим трактовкам культуры. В концепции Фрейда, направленной на защиту человека и его внутреннего мира от технологических ценностей, истоки культуры видятся в страхах и комплексах людей прошлого, которые оформившись исторически, стали основой запретов и табу, подавляющих бессознательные процессы психики. Именно те нормы, ценности, идеалы и стереотипы поведения, которые посредством культуры социум навязывает личности, являются основой тех кризисных явлений, с которыми сталкивается личность и современное общество. Вытеснение противоречий между требованиями бессознательного и требованиями осознанного /то есть культуры/ лежат, по Фрейду в основе процесса творчества в искусстве и культуре. Психоанализ Фрейда в конечном итоге выводил все феномены культуры из подавления сексуальных влечений.

Теория культуры в психоанализе - прежде всего психология культуры, неразрывно связанная с психологией человека. В основе психологического портрета личности, по Фрейду, лежит взаимодействие трех систем - «Оно», или «бессознательное», та часть психической энергии, которая связывает психику и телесные процессы и подчиняется принципу удовольствия. Второй компонент -«Я», сознательное, связывает психические процессы с реальностью, подчиняется рациональности и предусматривает отказ от определенных влечений. Третья составляющая «Сверх-Я», высшая инстанция, содержащая определенные запреты и императивы, порождаемая культурной средой. Тем самым, «Я» занимает промежуточное положение и способствует сохранению вида, находится в состоянии конфликта между бессознательными влечениями. Фрейд выделяет влечение сексуальности и влечение агрессивности, подавляемые культурными и социальными нормами, что порождает многообразные неврозы, психозы, истерии, депрессии и т.д. Задачей культуры при этом является обуздание человеческой природы, а психические процессы в свою очередь, накладывают отпечаток на культуру человечества через механизм сублимации - замещения. В случае конфликта Оно и Сверх-Я в процессе сублимации психическая энергия переориентируется в сферу культурного творчества. Культура, выполняя репрессивную функцию, обеспечивает совместную жизнь людей, ограничивая антисоциальные влечения. Все основные культурные механизмы объявляются Фрейдом средством компенсации человеческой ущербности и отказа от удовлетворения природных влечений.

Теория культуры Фрейда оказала значительное влияние на развитие психологических трактовок культуры. В «аналитической психологии», автором которой был Карл Густав Юнг (1875 - 1961), акцент психоаналитического исследования переносится с индивидуального бессознательного на более глубокие слои - коллективное бессознательное, которое имеет не природный, а культурный характер, отражающее опыт предшествующих поколений. Содержанием коллективного бессознательного являются архетипы. К архетипам относятся образы матери-земли, героя, мудреца, старца, дьявола и др. По Юнгу, архетипы и их динамика лежат в основе сновидений, мифологии, религии, фольклора. Характер архетипов определяет символику искусства и культуры в целом.

Психоаналитический подход в анализе культуры К. Юнга во многом отличен от концепции З.Фрейда. Культура рассматривается им как взаимодействие социального и коллективно-бессознательного, особого комплекса психических связей бессознательного материала, присущего не психике отдельного индивида, а сообществам людей. Совокупность древнейших мифологических образов, лежащая в основе коллективного бессознательного образует архетип, который детерминирует поведение и формы творчества в культуре. Смена архетипов, по Юнгу, может быть положена в основу типологизации исторического развития культуры.

Одной из основных проблем культурологии XX века является вопрос о генезисе общечеловеческой культуры, взаимодействии и различиях дифференцированных культур различных народов. Это привело к появлению теорий циклического развития культуры, авторами которых были О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, А. Тойнби. Они полагали, что культура, подобно организму, в своём развитии переживает ряд стадий – от зарождения к расцвету и гибели.

О. Шпенглер /1880-1936 г.г./ на основе интуитивного метода разработал теорию локальных культур. История человечества есть процесс сосуществования индивидуальных неповторимых культур, понимаемых как “великие организмы”. В основе рождения культуры лежит одна изначальная идея, инструментом познания которой является не разум, а интуиция, переживание. На смену творческой стадии развития культуры приходит цивилизация, ведущая к разрушению творческих природных сил, символизирующая собой упадок человеческого духа, господство техники и символ приоритета “массы”, принципиально отвергающая культуру. Шпенглером была намечена проблема соотношения элитарной и массовой культуры, достигшая пика своей актуальности в наши дни. Исторический процесс становления культуры – это совокупность следующих друг за другом феноменов отдельных рядом вырастающих, соприкасающихся, одна другую подавляющих локальных культур. Таких культур, по Шпенглеру насчитывается восемь: от вавилонской до зарождающейся русско-сибирской.

Концепция культур Н.Я. Данилевского /1822-1885г.г./, в противоположность теории Шпенглера основана на идее постижения культуры с помощью разума, логическим путём. Культура также переживает стадии развития подобно организму, но различные культуры сосуществуют, они не изолированы друг от друга, “культурно-исторические” типы / египетский, китайский, еврейский, европейский и др. / являются действительными этапами социального развития. Н.Я. Данилевский рассматривает культуру и цивилизацию не как нечто, противостоящее друг другу, а как последовательные стадии единого процесса, этапы становления человечества, каждый из которых имеет собственную судьбу, отражает психологию и душу народа, особенности его образа жизни и стиля мышления. Такая трактовка культуры основана на идее исторического круговорота и последовательности циклов культуры.

А. Тойнби /1889-1975/, известный английский историк и исследователь культуры – сторонник теории круговорота локальных цивилизаций. В основе выделения культурно-исторического типа цивилизации, по его мнению, лежит признак религиозного вероисповедания, образующий цивилизации католицизма, православия, иудаизма, ислама, индуизма, буддизма и т.д. Для всех типов общим являются законы циклического развития: от зарождения до гибели. Это фатальное движение – судьба всех культур. Творец цивилизации – творческое меньшинство, художественная элита, наделенная творческими импульсами и порывами. Толпа лишь покорно следует за элитой, временно взаимодействуя с последней до надлома цивилизации, характеризуемого утратой веры народов в лидеров, отсутствием общезначимых целей. Причину кризиса современной культуры А. Тойнби видел в техническом характере европейской цивилизации, идущей к деградации и хаосу.

Русско-американский культуролог и социолог П.А.Сорокин /1889-1968г.г./ разработал теорию многолинейности культур, сосуществующих и влияющих друг на друга. При этом в основе существующих культурных суперситем лежит определенная система ценностей. Смена культур – это смена понятий, ценностей, стилей и форм искусства. Преобладающая в данную эпоху система истин определяет природу религии, искусства, философии, этики и т.д. Тип культуры основан на форме мировосприятия: “чувственной”, рационалистической и “идеалистической”. Исторический процесс – это циклическое изменение основных типов культуры, создаваемых великими личностями, способными понять истины, лежащие в основании культурно-исторических типов.

В XX веке широкое распространение получают технологическая и аксиологическая теории культуры. Если в первай полагается, что прогресс науки и техники свидетельствует о несомненном прогрессе общества, опирающегося на технологические процессы производства, то во второй предполагается невозможность естественно-научного и рационального познания феномена культуры, которая рассматривается как совокупность нравственных, художественных, религиозных и иных духовных ценностей. Именно эти ценности являются ядром культуры, отражают лучшие, подлинно человеческие характеристики общества и поэтому не постижимы логическими и эмпирическими средствами.

Сторонники технократической модели культуры /О. Тоффлер, М. Мак-Люэн и др. / полагают, что развитие культуры и цивилизации зависит от техники, индустрии, информационных систем, средств массовой информации и коммуникации, что знаменует собой в наши дни эру индустриального гуманизма, когда преимущества технического прогресса ведут к росту культурных достижений человечества. По мнению О.Тоффлера современное общество переживает эпоху “взрывоопасного роста” субкультур, раскалывающего общество на специфические “миникультуры”, которые в силу своей неустойчивости, нестабильности, подвижности с калейдоскопической быстротой сменяют друг друга. Отсюда и мозаичность культуры, её изменчивость и отсутствие постоянства.

В двадцатом столетии получают обоснование теории игры в культуре. Одной из них является концепция игры голландского мыслителя и культуролога И. Хейзенги /1872-1945/, полагающего, что в обуздании и использовании природы культура прогрессирует, набирает мощь, но ей всё больше не хватает собственного стиля, гармонии и достоинства. Единственное средство спасения – игра. “Игра есть свобода”, способ спасения культуры, средство гармонизации человеческих отношений, форма истинно творческой активности человека. Она выполняет культуросозидающую функцию, поскольку первоначально культура возникает в форме игры – ритуал, магия, празднества и олимпиады, сатурналии, музыка укрепляли и выражали дух народов. В древних цивилизациях игра порождала культуры, но в современном обществе утратила свои творческие возможности – коммерциализация искусства, спорта и других явлений культурной жизни свидетельствуют о кризисе культуры. Но главным содержанием истории общества, по его мнению, является история культуры, возможности которой ещё не исчерпаны. К числу такого рода концепций относится также теория Х. Ортега-и-Гассета, в которой на основе исследования массовой культуры отмечается, что в ней утрачен дух и правила игры, сохраняемые и развиваемые в современном обществе только культурой элитарной.

Ретроспективный анализ генезиса основных культурологических концепций показывает, что сложный многогранный характер самой культуры обуславливает множественность и неоднозначность её интерпретаций и подходов к изучению. Ни одно научное понятие сегодня не вызывает такого многообразия суждений как понятие “культура”.

Культурная антропология - раздел культурологии, изучающий человека как «биокультурное существо». В процессе формирования культурной антропологии можно выделить следующие этапы:

1.Этнографический этап (1800 -1860 г.г.), для которого характерны процессы формирования методов изучения этнических обществ, особенностей их бытия и культуры.

2. Эволюционистский период (1860 - 1890 г.г.) Ведущие представители -Э.Тайлор, Г.Спенсер, Дж.Фрейзер, Л.Морган. Сущность эволюционизма в понимании культуры - прошлое человечества может быть восстановлено на основе изучения существующих «примитивных» обществ.

3. Исторический этап (1890 - 1920 г.г.) в социальной антропологии наиболее ярко проявился с появлением культурно-исторической школы, развивавшей теорию культурных кругов. Виднейший представитель - Ф.Гребнер (1877-1934), полагавший все явления культуры уникальными и неповторимыми, возникающими только в одном месте, а затем распространяющимися путем диффузии. Лео Фробениус (1873-1938), отстаивал идею становления культуры под влиянием определенных географических условий и типов хозяйственной деятельности, поэтому каждая культура может быть уподоблена живому организму со своими ритмами жизни. В пределах эволюционизма и культурно-исторической школы исследуется ряд проблем развития культуры, в том числе проблема диффузии культурных достижений. Диффузионизм - направление в культурной антропологии, исходящее из принципа заимствований и распространения культурных достижений из одних центров в другие. Культурные инновации считаются пришедшими из других культур, а каналами заимствований признаются колонизация, завоевание, торговля, миграция, подражание. В процессе развития исторических представлений в культурной антропологии значительным влиянием обладала школа американского этнографа и лингвиста Франца Боаса (1852-1942). Боас признавал не только необходимость изучения динамики культур, но и способность общественной или культурной системы к внутренним изменениям.

4. Психологический этап (1920-1950 г.г.) - ведущие представители З.Фрейд, К.Юнг, К.Хорни. Основная проблема исследований – соотношение культуры и личности, при этом культура рассматривается в свете личностных характеристик и свойств человека. Эта проблема разрабатывалась в трудах Маргарет Мид (1901-1978), Рут Фултон Бенедикт (1887-1947), Эдуарда Сепира (1884-1939), рассматривавших личность как результат развития не врожденных психологических свойств и качеств, а принадлежности к определенному типу общности, на основе которой возникает определенный «культурный характер» -совокупность закономерностей психической жизни, обусловленной доминирующей культурой.

5. Структурно-функционалистский этап (1930-1950 г.г.). Культура здесь предстает как единое, гармонически функционирующее целое, каждая часть которого выполняет определенную функцию, при этом целостность культуры требует определенной точки соотнесения. Бронислав Каспер Малиновский (1884-1942) считал, что культура должна быть соотнесена с некоторыми базовыми и биологическими потребностями человека или расы. Алфред Реджиналд Радклифф-Браун (1881-1955) точкой соотнесения считал структуру общества в связи с его социальными институтами, сохраняющими своеобразный «каркас» общества. Идеи функционализма вкупе с концепцией структурализма привели к возникновению структурно-функционального подхода к изучению человека и культуры. Основоположник этого подхода Клод Леви-Строс рассматривал все культурные образования в качестве сложных совокупностей взаимосвязанных и взаимодействующих элементов, смысл которых определяется их местом в социальной системе, а не их собственным содержанием. Главный элемент системы - ее структура, не зависящая от сознания людей, и по-разному реализующаяся в различных отношениях.

6. Неоэволюционистский этап (1950-1980 г.г.), характеризуется возрождением идей культурной эволюции и представленный в трех видах концепций – «культурном материализме» У.Ф. Уйата и В.Г. Чайлда, «неодарвинизме» Эдварда О.Уилсона, и эволюционном функционализме Толкотта Парсонса (1902-1979). «Культурный материализм» основным элементом социокультурной динамики признает технико-экономическую базу культуры, определяющую направленность и характер эволюции. «Неодарвинизм» в качестве основной закономерности развития культуры представляет ошибки и искажения в распространении культурных новаций, уподобляя их мутациям в сфере биологических процессов. Современный неодарвинизм развивается в рамках социобиологии, задачей которой является изучение биологических оснований всех форм социального поведения человека. Эволюционный функционализм в качестве модели культуры избирает организм, в котором случайно возникшие формы культуры способствуют выживанию человека. В современном неоэволюционизме многолинейность в развитии культуры предстает как результат приспособления к различным экологическим средам. Сформировалось новое направление неоэволюционизма - меметика, основным понятием которого является мем – культурно наследуемая единица информации, аналогичная гену. Пример мема - мелодии, идеи, технологии производства, распространяющиеся и изменяющиеся в процессе культурного развития.

7. Постструктуралистский этап, характеризуемый отказом от традиционных подходов и методов в исследовании культуры, начинается в 70-е годы двадцатого века и длится по сегодняшний день. Главный принцип анализа - акцентирование внимания на тех культурных явлениях, которые не имеют четкой структуры, неопределенны и расплывчаты. Постструктурализм в качестве существенного фактора познания культуры требует изучения характеристик самого исследователя. Представителями этого направления в современной культурной антропологии являются Жан-Франсуа Лиотар (род. 1924 г.), Жиль Делез (1926-1995), Жак Деррида (род. 1930) и др.

К числу основных проблем, которые исследует современная культурная (социальная) антропология можно отнести следующие: во-первых, вопрос о возникновении и историческом развитии культуры, распространении культурных достижений из одних центров в другие. Во-вторых - изучение культуры как структурной и функциональной целостности, вопросы возникновения и функционирования социальных институтов и культурных норм. В-третьих, исследование разума, мышления и языка как продуктов культурной эволюции и форм коммуникации в создании «картины мира» и человека.

Современная культурная антропология не является единым учением, а представлена многообразными школами и направлениями, с различных точек зрения исследующими культуру как мир человека.

В индивидуальной психологии Альфреда Адлера (1870 - 1937) основой развития культуры предстает преодоление комплекса неполноценности через реализацию принципа компенсации и сверхкомпенсации личности. Различные формы социальных отклонений и паталогий связаны с недоразвитием чувства общности, готовности человека к сотрудничеству с другими людьми, что порождает постоянный конфликт между чувством неполноценности и стремлением к самоутверждению. Компенсация чувства неполноценности реализует две основные тенденции - стремление к власти и стремление к общности, которые в свою очередь являются факторами культурной динамики.

Концепция культуры Карен Хорни (1885 - 1952) - результат переработки психоаналитических идей З.Фрейда, обогащения последних культурологическими и социологическими компонентами. Тип культуры определяет бессознательные импульсы, которые сообщаются индивиду социальной средой, поэтому внутриличностные конфликты отражают социальные антагонизмы и фактически провоцируются обществом. С изменением исторического типа культуры меняется и характер неврозов, так как для каждого исторического периода характерно доминирование определенной группы неврозов, вызываемых культурными факторами.

К числу психологических концепций культуры относится «гуманистический психоанализ» Эриха Фромма (1900 - 1980). Отвергая биологизм Фрейда, Фромм источник конфликтных ситуаций видел в социокультурных причинах. Основной категорией является «социальный характер», связывающий психику индивида и социальные структуры. Эрих Фромм внес значительный вклад в анализ западной культуры, отмечая такие ее черты как дегуманизация, потребительский характер, деперсонализация, отчуждение. Средством спасения человека от иллюзий бытия он полагал «гуманистический психоанализ», поскольку личность, включенная в поле культуры, приобретает черты приспособления к обществу, обеспечивая себе ощущение безопасности и защищенности.

К числу наиболее значимых современных культурологических концепций относится герменевтика ( от греч. разъясняю). В центре внимания – проблема текстов и культур прошлого. Виднейшие представители – Г.Гадамер и П.Рикер, исследовавшие античные и другие литературные тексты и обратившие внимание на вопрос о правомерности толкования явлений одной культуры представителями другой. Человек, с точки зрения Гадамера, задан культурной ситуацией, поэтому не столько выявляет смысл текста, сколько создает его заново. Интерпретация при этом – это диалог прошлого и настоящего. Современная герменевтика предстает как интегратор плюрализма культур.

Структурно-семиотические подходы в исследовании культуры тесно связаны с традициями анализа культуры как определенной системы взаимосвязанных элементов, изучают процессы деятельности, опосредованные использованием знаковых систем (естественные языки, первобытные, социальные, культурные структуры). Культура здесь предстает как целостная система уровней в единстве ее внешних и внутренних связей. Связи и отношения исследуются с помощью семиотики. Создается «модель культуры», как алгоритм, определяющий логику отдельных элементов, переходов от одного элемента к другому. Структурный анализ при этом является методом интерпретации культурной реальности. К.Леви-Строс сформулировал на основе структурной лингвистики метод изучения отношений между элементами -принцип бинарных оппозиций, в соответствии с которым между двумя противоположными элементами - оппозициями всегда есть опосредующий элемент - медиатор. Уже в первобытном мышлении и мифологии присутствуют универсалии человеческой деятельности. Таким образом, утверждается отсутствие единой субстанции культуры, которая предстает только как система элементов в ее историческом развитии.

В семиотические концепциях культура понимается как механизм порождения и распределения информации. Основной элемент культуры – текст. В работах М.Фуко (1926 - 1984) намечен переход от структурализма к постструктурализму. Фуко – создатель «археологии знания», цель которой выявление условий возникновения того или иного типа знания, ввел термин «эпистема», означающий некое общее пространство знания, включающее структуры отношений между словами и вещами. Изменение положения человека в мире ведет к разрывам между эпистемами, примерами чего являются ренессансный, классический и современный этапы развития культуры. Важную роль в системе культуры играет вопрос о соотношении знания и власти. Власть не только зависит от степени овладения знаниями, но сама может порождать новую реальность, пронизывать все общество и осуществлять тотальный контроль. Индивидуальный опыт человека формируется на основе механизмов социокультурного подавления сексуальности как исторической константы. Наряду с эстетическими и нравственными нормами культурное подавление осуществляется и непосредственно властными структурами. Ролан Барт (1915 -1980) исследовал структуру языка, выявляя те смыслы, которые язык приобрел в процессе употребления. Системой координат социальной группы и картиной мира предстает письмо. Единство текста заключается в его предназначении, а в многомерном тексте происходит «смерть автора», поскольку текст может трактоваться неоднозначно.

Поструктурализм, отказываясь от традиций рационального анализа культуры, пытается выделить в ней определенные смысловые составляющие. Главный объект анализа - текст, который в концепции Жака Дерриды (род. 1930), должен быть подвержен деконструкции, то есть исследователь может выявить не только основные смысловые компоненты, но и побочные линии, метафоры, аналогии и т.д. Текст в таком случае противоречит сам себе, содержит множество смыслов, а поэтому описывается как процесс. По мнению Дерриды деконструкция текста может привести к децентрализации и деконструкции культуры.

Ведущими представителями поструктурализма являлись Жиль Делез (1926 -1995) и Феликс Гваттари (1930 -1993), сформулировавшие «шизо-номадический проект» как альтернативу современной культуры. Центрированная культура Запада противопоставляется децентрированной культуре Востока. Возникновение постструктурализма тесно связано с культурными процессами, которые характеризуются термином «постмодерн» (буквально, то, что следует за модерном, сверхсовременный). Постмодернизм -направление современной культурологической мысли и культуры, сформировавшееся в 70-80-е годы двадцатого века. Многообразие и плюрализм форм жизни и культуры постмодернизм полагает естественным и позитивным состоянием. Характерные черты постмодернизма: принцип «двойного кодирования», состоящий в одновременной ориентации на массу и элиту; возврат к забытым художественным традициям; стилевой плюрализм, смешение стилей, жанров и направлений в искусстве. Современный постмодернизм выступает в качестве парадигмы изменяющегося духовного мира человека наших дней. Постмодернизм стирает различия между уровнями и сферами культуры, отрицает наличие константных ее элементов. Постмодернизм фиксирует тенденцию распада единого культурного пространства, отрицая тем самым все формы культурного единства.

Наличие разнообразных тенденций современного культурологического анализа говорит о сложности и противоречивости самого объекта изучения -культуры, о возможностях возникновения новой парадигмы и новых теорий, отражающих тенденции культурной динамики современности.

ЛИТЕРАТУРА

1. Алпеева Т.М. Введение в культурологию. Мн., 1998.

2. Величайшие гении мирового искусства: архитектура, живопись, ску-льптура / Ред.: Чеботарева А.П.,Петропавлова О.А.- Москва: АСТ; Санкт-Петербург: Полигон, 2006

3. Викторов В.В. Культурология. М., 2002.

4. Гуревич П.С. Культурология. М., 2005.

5. Кравченко И.С. Культурология. М., 2007.