Введение

Под культурой человеческого общества принято понимать совокупность материальных и духовных ценностей, создаваемых людьми в процессе их материально-трудовой практики. Культура каждого народа предстает как часть мировой культуры, как результат его творческих усилий, включающий в себя все, что было создано умом и руками людей.

Условно, для удобства изучения, в культуре выделяют материальную и духовную сферы. Говоря о материальной культуре, мы имеем в виду развитие техники, орудий труда, а также жилье, одежду, быт и т.п. К духовной культуре относятся идеологические представления, система образования, наука, литература, искусство и т.д. На самом же деле обе эти сферы взаимосвязаны. Материальная культура не может возникнуть без творческой деятельности человека, в то же время произведения духовной культуры, как правило, имеют материальное воплощение.

Особенностью развития русской культуры IX - первой половины XIII вв. является, во-первых, общая замедленность темпов развития. Медленно совершенствуются производительные силы, господствует натуральное хозяйство, консервирующее существующий уровень общественных отношений.

Во-вторых, характерной чертой культуры этого времени является традиционализм. Народ-земледелец, наблюдая за сменой времен дня и года, за жизнью отдельного человека, видел их повторение, движение по замкнутому кругу. Вековой опыт был самым надежным гарантом от катастроф. Отсюда авторитет старины, того, что многократно повторялось; следование образцам.

В-третьих, отличительной чертой культуры этого периода является господство в идеологии религиозного мировоззрения. Светские рационалистические (от лат. "рацио" — разум) представления присутствуют лишь в зародыше; они наиболее заметны в городах и в народной, бытовой культуре.

В-четвертых, для этого периода характерно накопление знаний, но научного объяснения многие факты и явления еще не получили.

В основу теоретического анализа взят материал историков, чей вклад в изучение глубокой древности нашей страны значителен: Н.М.Карамзина, В.О. Ключевского, Н.И.Костомарова, Б.А. Рыбакова, Добрыниной В.И. и других. На страницах литературы, посвященных происхождению восточных славян, подчеркнуто органическое единство славянства с окружающим иноязычным миром. Определенно поставлен вопрос о двух основных политических и культурных центрах, консолидировавших восточных славян: Северном (Новгород) и Южном (Киев), о борьбе Севера и Юга, победе Севера, что послужило предпосылкой для образования единого Древнерусского государства. Постоянные смуты и междоусобицы на Руси авторами показаны как закономерные явления, объясняющиеся региональными, этническими и, конечно, социальными особенностями страны. В системе древнерусского общества историками отводится определенное место религии.

Предмет исследования: основные достижения культуры Руси до монголо-татарского нашествия.

Цель исследования: определить роль и значение культуры периода родоплеменных славянских союзов, уровень и влияние на государственность культуры Киевской Руси периода расцвета и феодальной раздробленности.

Каждая эпоха нуждается в осмыслении истории Отечества в тесной связи с мировой историей. И происходит это потому, что меняется сам мир, мы сами - поколение за поколением, и смена идеологических стереотипов является в конечном итоге лишь отражением исторического развития всей мировой цивилизации, так и нашего Отечества.

Глава 1. Древнерусская культура до принятия христианства

Культура периода родоплеменных славянских союзов была достаточно высокой для своего времени. К сожалению, очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено: в том повинны и безжалостное время, и все сокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами. Есть доля вины и на православной церкви: по ее повелению истреблялись как «порождения языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени. Но и то сравнительно немногое, что удалось сохранить и научно осмыслить, убедительно свидетельствует о наличии у наших далеких предков самых различных форм и проявлений духовной культуры, об их способности ценить прекрасное.

В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия. Этим термином принято обозначать религиозные представления, которые, по словам академика Б. А. Рыбакова, являлись частью «огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий». Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (райское дерево Вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакральный центр), в мотивах северно-русской вышивки (где по сторонам дерева обычно помещаются всадники, звери или птицы), в скульптуре (статуи языческих богов из дерева или камня), в зодчестве (на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение конской головы или птицы), в узелковой письменности древних славян¹. Язычество — это прежде всего форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было чем-то застывшим и окостеневшим. У русского книжника XII в. в «Слове об идолах» различается три этапа языческой культуры: 1) славяне сначала «клали требы упырям и берегыням»; 2) под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам»; 3) начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокоши и Вилам».

Несмотря на то, что вера в упырей и берегынь возила еще в эпоху каменного века, она продолжала существовать и в более позднее время. В ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружаем мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» — вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, ожидающих мертвецов, оборотней, способных нанести живущим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегыни», и люди всячески старались им помочь в этой борьбе путем произнесения заклинаний и ношения амулетов — оберег. Злым духам люди также приносили жертвы, чтобы умилостивить их.

В ряде источников содержатся сообщения о том, что "восточные славяне поклонялись и приносили жертвы колодцам, озерам, рекам, рощам. По-видимому, данный культ зародился тогда, когда протославяне жили в основном за счет охоты, рыболовства и собирательства. Леса и водные пространства ими почитались как священные, дающие пищу и воду.

Род и Роженицы представлялись древним людям в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о переходе праславян от кочевой жизни к оседлой, от различных промыслов к земледелию благодаря которому жизнь стала более стабильной, Род представлялся праславянам творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычноно выступали две Рожаницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и Рожаниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла земледельческих работ, на котором опробовались каши, творог, мед и другие «дары природы».

Основываясь на определенных высказываниях современников, мы находим у славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховному божеству, которому все остальные находились в подчинении. Это верховное божество по свидетельству одного из древнейших писателей о славянах, Прокопия, было божеством молнии которое летописец называет Перуном. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из всех явлений природы, немудрено что человек дал ему первое место между всеми другими явлениями. Он не мог не заметить благотворное влияние грозы на жизнь природы, не мог не заметить, что свет молнии во всякое время обнаруживает свое могущество тогда как например действия солнца ограничены, подвержены известному закону, могут обнаруживаться только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и следовательно враждебному началу - мраку. Если славяне покланялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут торжествовать свои религиозные праздники. Так например они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать. Этот праздник совпадает теперь с рождеством Христовым носит преимущественно название Коляды. Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и собирать подаяние. В некоторых местах Коляда известна под названием Аусення или Таусеня, что можно принимать под измененным Ясень - также, по всем вероятностям имя солнца. Второй праздник отожествлялся в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то по принятии христианства праздник был перенесен на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и провод зимы празднуется у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами. Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Третий праздник имеет место 23 июня и известен под названием Ивана Купалы. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что он относится к трем стихийным божествам - обоим Сварожичам, солнцу, огню и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождается собиранием трав, купанием, зажиганием костров и прыганием через них.

Язычество оставалось более или менее однотипным, пока речь шла о взаимоотношениях человека и природы, принцип социального равенства не пробуждал даже и соперничества между племенными божествами. Но положение резко изменилось, как только язычеству пришлось перестраиваться вслед за ускорявшимся социальным расслоением. Это был болезненный и противоречивый процесс. Традиции вступали в конфликт с новшествами.

Однако часы официальной языческой религии были уже сочтены. Формирующееся в конце X века новое государственно-феодальное образование нуждалось в обновлении и реальном духовном сплочении различных княжьих земель. Религиозный выбор был сделан тем же Владимиром, еще недавно возвысившим Перуна над всеми языческими богами. Крестив Русь православным византийским крестом (988 г.), Владимир сделал тем самым и культурный, и исторический выбор, открыв путь к самобытности русской культуры в противостоянии ее языческих традиций христианским.

Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм (нерасчленность, слитность). Возникшая на Руси уже в XI в. ситуация «двоеверия» — «двукультурья» сказывалась на всех, уровнях средневекового общественного сознания. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая нравственные нормы, эстетические представления, формы общественного устройства. Мифологическое мировоззрение было как будто оттеснено и уничтожено, и вместе с тем оно продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Отдельные оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому источнику синкретического мировоззрения, но неизменно имеют признаки их обоих.¹ В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип.

Глава 2. Культура Киевской Руси периода расцвета (конец X начало XII вв.)

Культура Древней Руси — явление уникальное. По словам исследователя, «древнерусское искусство — это плод подвига русского народа, который на краю европейского мира отстаивал свою независимость, свою веру и свои идеалы». Ученые отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» — сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета — X — первая половина XIII в. (домонгольский период). Отметим прежде всего влияние крещения Руси на историко-культурный процесс. Христианство стало государственной религией Киевской Руси в 988г., в княжение Владимира I Святого (980—1015). Княжеская власть получила в новой религии и исповедовавшей ее церкви надежную опору — духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое ощущение единства и общности. Постепенно складывалось общерусское самосознание — важный элемент единства древнерусской народности. Христианство с его единобожием, признанием Бога источником власти и порядка в обществе внесло серьезный вклад в закрепление складывавшихся в Киевской Руси феодальных отношений.

Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем самым усилило внешнеполитическое положение в тогдашнем мире. Наконец, о духовном и культурном значении принятия христианства. Оно огромно. На Русь из Болгарии и Византии пришли богослужебные книги на славянском языке, возросло число тех, кто владел славянской письменностью и грамотой. Непосредственным следствием крещения Руси стало развитие живописи, иконописи, каменного и деревянного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования. Православие, приобщив Русь к древней греко-римской и христианской традиции, стало вместе с тем одним из факторов, предопределивших особенности экономической, социальной, политической, религиозной, культурной, духовной истории нашей страны. Языческая древность сохранилась прежде всего в устном народном творчестве — фольклоре (загадки, заговоры, заклинания, пословицы, сказки, песни). Особое место в исторической памяти народа занимали былины — героические сказания о защитниках родной земли от врагов. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, Вольги, Микулы Селянино-вича и других былинных богатырей (всего в былинах действуют более 50 главных героев). К ним обращают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы постойте-тко за славный стольный Киев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры. Крещение Руси было важнейшим событием в истории древнерусской культуры.¹

С принятием христианства началось быстрое развитие письменности. Письменность была известна на Руси в дохристианские времена (упоминание о «чертах и резах», середина I тыс.; сведения о договорах с Византией, составленных на русском языке; находка под Смоленском глиняного сосуда с надписью, сделанной кириллицей — азбукой, созданной просветителями славянства Кириллом и Мефодием на рубеже X—XI вв.). Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и светскую переводную литературу. До нас дошли древнейшие рукописные книги — «Остромирово Евангелие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Утверждают, что в XI—XIII вв. в обращении находилось 130—140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: берестяные грамоты (их археологи обнаружили в середине XX в. в Великом Новгороде), надписи на стенах соборов и ремесленных изделиях, деятельность монастырских школ, богатейшие книжные собрания Киево-Печерской лавры и Софийского собора в Новгороде и др. Бытовало мнение, что древнерусская культура была «немой» — она, как полагали, не имела самобытной литературы. Это не так. Древнерусская литература представлена различными жанрами (летописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из известных жанров), она отличается богатством образов, стилей и направлений. Древнейшая из дошедших до нас летописей — «Повесть временных лет» — создана около 1113г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаменитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть», — уже говорят о масштабе личности создателя летописи, его литературных способностях. После распада Киевской Руси возникли самостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет». Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом, первым русским по происхождению митрополитом, в середине XI в. Это размышления о власти, о месте Руси в Европе. Замечательно «Поучение» Владимира Мономаха, написанное для сыновей. Князь должен быть мудр, милосерден, справедлив, образован, снисходителен и тверд в защите слабых. Силы и доблести, верного служения стране требовал от князя Даниил Заточник, автор блестящего по языку и литературной форме «Моления». К согласию и примирению князей призывал и неизвестный автор величайшего произведения древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Реальное событие — поражение северского князя Игоря от половцев (1185—1187) — стало лишь поводом к созданию «Слова», изумляющего богатством языка, стройностью композиции, силой образного строя. Автор видит Русскую землю с огромной высоты, охватывает мысленным взором огромные пространства, как бы «летит умом под облаками», «рыщет через поля на горы» (Д. С. Лихачев). Опасность угрожает Руси, и князья должны забыть распри, чтобы спасти ее от погибели. Искусство Древней Руси — это в первую очередь архитектура и живопись. Византийские традиции каменного зодчества пришли с христианством. Величайшие постройки XI—XII вв. (погибшая в 1240 г. Десятинная церковь, соборы, посвященные Святой Софии, в Киеве, Новгороде, Чернигове, Полоцке) следовали византийским традициям. На четырех массивных столбах в центре здания, соединенных арками, покоится цилиндрический барабан. На нем прочно стоит полусфера купола. Следуя четырем ветвям креста, к ним примыкают остальные части храма, завершающиеся сводами, иногда — куполами. В алтарной части — полукруглые выступы, апсиды. Это и есть разработанная византийцами крестово-купольная композиция церковного здания. Внутренние, нередко и внешние стены храма расписаны фресками (живопись по сырой штукатурке) или покрыты мозаикой. Особое место занимают иконы — живописные образы Христа, Богоматери, святых. Первые иконы пришли на Русь из Византии, но русские мастера быстро овладели строгими законами иконописи. Почитая традиции и старательно учась у византийских учителей, русские зодчие и живописцы проявляли удивительную творческую свободу: древнерусская архитектура и иконопись более открыты миру, жизнерадостны, декоративны, чем византийские. К середине XII в. стали очевидны и различия художественных школ Влади-миро-Суздальской, Новгородской, южнорусских земель. Радостные, легкие, пышно украшенные владимирские храмы (Успенский собор во Владимире, церковь Покрова на Нерли и др.) контрастируют с приземистыми, основательными, массивными церквями Новгорода (церкви Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы на Торгу и др.). Новгородские иконы «Ангел Златые Власы», «Знамение» отличаются от написанных владимиро-суздальскими мастерами икон «Дмитрий Солунский» или «Боголюбская Божья Матерь». К числу величайших достижений древнерусской культуры относится и художественное ремесло, или узорочье, как его называли на Руси. Золотые украшения, покрытые эмалью, изделия из серебра, выполненные в техниках скани, зерни или черни, узорчатый декор оружия — все это свидетельствует о высоком мастерстве и вкусе древнерусских ремесленников.

Глава 3. Культура Руси периода феодальной раздробленности

В период феодальной раздробленности вокруг Галича, Новгорода и Владимира формируются три культурных общерусских центра. Они складываются на основе традиций Киевской Руси, но в каждой из них складывалась своя эстетическая среда, вырабатывались свои художественные идеалы, свое понимание и выражение красоты. И это не свидетельствовало о распаде древнерусской народности и ее культуры. Несмотря на существование местных школ, стилей, традиций, древнерусская культура продолжала оставаться единой в своей основе. Время феодальной раздробленности было временем не упадка, а расцвета древнерусской культуры.

Летописание

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. Летописи стали вестись во всех княжествах, летописание приобретает областной характер. Наиболее значительными центрами летописания становятся, кроме Киева и Новгорода, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Смоленск, Владимир, Ростов, Галич, Владимир-Волынский, Переяславль-Залесский, Рязань и другие города. Местные летописцы сосредоточивали внимание на локальных событиях, но рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русского государства и сохраняли в составе местных летописей "Повесть временных лет". Появляются родовые княжеские летописи, - жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями их были, как правило, не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. В местном летописании появлялись индивидуальные черты. Так, для Галицко-Волынской летописи, повествующей о событиях в жизни Галицко - Волынского княжества с начала XIII в. до 1292 г., характерны светскость и поэтичность манеры изложения. Главное внимание летопись уделяет борьбе княжеской власти с непокорным боярством. Особенно местный характер отличает новгородское летописание. Новгородские летописцы подробно описывают события внутриновгородской жизни с XI по XV вв. с позиций боярства, именитого купечества и других представителей господствующего класса. Новгородское летописание отражает жизнь Новгорода с ее бурными политическими событиями и ожесточенной борьбой как между различными кланами богатейших землевладельцев и собственников, так и между различными социальными группами Новгородской земли. В то же время стиль новгородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики. Владимирские князья претендовали на общерусское первенство, поэтому владимиро-суздальские летописцы стремились придать своим летописям общерусский характер, представить себя и свою землю преемниками Киевской Руси и для этого широко использовали религиозную аргументацию, чего не было в других летописных центрах.

Литература

Высокий уровень развития культуры и литературы X - XI вв. подготовил почву для создания в 80-е годы XII в. замечательного памятника древнерусской литературы "Слова о полку Игореве". "Слово" посвящено неудачному походу в 1185 г. в половецкую степь русских князей под руководством новгород-северского князя Игоря Святославича. Тот поход оказал на современников сильное впечатление, так как ему сопутствовал ряд уникальных обстоятельств: солнечное затмение, гибель большей части русского войска, пленение и побег Игоря. Автор не только повествует о событиях похода, но и размышляет о случившемся, выражает свое отношение к происшедшему, оценивает поход и поражение Игоря в сопоставлении с событиями истории своей страны, со своими думами о судьбах Русской земли. Автор "Слова" неизвестен, разгадка его имени волнует исследователей уже несколько веков. Скорее всего, он был жителем Южной Руси и принадлежал к высшему слою знати - боярству. Но неизвестный автор смог преодолеть узость интересов своего княжества и сословия и подняться до высоты понимания общерусских интересов. Автор призывает русских князей перед лицом внешней опасности объединиться и "постоять за землю Русскую", защитить южные границы Руси. Центральным в "Слове" является образ Русской земли. "Слово" повествовало о событиях своего времени, вместе с тем, оно является и памятником исторической мысли. Происходящее в нем перекликается с прошлыми событиями из русской истории, что было редкостью в том момент. Обычно авторы исторические примеры черпали из библейской и римско-византийской истории. Особенностью историзма этого произведения является то, что автор пытается в прошлом отыскать источники нынешних бед и обращается к событиям второй половины XI в., когда на Руси начались княжеские распри, приведшие к ослаблению страны перед лицом половецкой опасности. "Слово" написано необычайным поэтическим языком. Необычайно выразителен знаменитый плач Ярославны - княгини Ефросиньи, жены Игоря. Ярославна упрашивает ветер, реку, солнце не причинять зла раненому князю и вернуть его на родную землю. В "Слове" воплотились характерные для русской литературы XII - XIII вв. черты - связь с устным народным творчеством, с исторической действительностью, патриотизм, гражданственность.

Архитектура

Период феодальной раздробленности является временем широкого каменного строительства во всех княжествах. В стольных городах создавались прекрасные архитектурные сооружения, и число их составляло более десяти. В архитектуре периода феодальной раздробленности появляются свои отличительные черты. Постройки XII - XIII вв. отличались от сооружений предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, простыми, но красивыми формами, простотой отделки. Типичной постройкой стал кубический храм с массивным световым барабаном и главой шлемовидной формы. Со второй половины XII в. византийское влияние в архитектуре ослабевает, что сказалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Русь в это время приобщается к общеевропейскому романскому стилю. Это приобщение не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Элементы романской архитектуры распространились в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси. Архитектурные постройки Галицко-Волынской земли плохо сохранились и многие из них известны лишь по литературным описаниям и археологическим данным. В середине XIV в. галицко-волынские земли вошли в состав католических государств - Польши и Венгрии. Католическая церковь на протяжении многих веков уничтожала всякие следы русской культуры, поэтому восстановить подлинный облик храмов Западной Руси особенно трудно. Особенность архитектуры этой земли заключалась в соединении византийско-киевской композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк, а также брусковый кирпич вместо киевской плинфы, из которых они возводили храмы самого разного плана: и четырех-, и шестистолпные, и бесстолпные, и круглые в плане - ротонды. Круглые церкви - ротонды - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. О высоком уровне галицкой архитектуры этого периода свидетельствует церковь Пантелеймона близ Галича (начало XIII в.) с ее перспективным порталом и резьбой капителей.

Общая демократизация новгородской жизни периода феодальной раздробленности сказалась и на новгородской архитектуре. В 1136 г. Новгород стал вечевой республикой, а князья превратились в наемных начальников дружины, охраняющей город с его владениями. Князья теряют детинец и Софийский собор, который переходит во владение архиепископа. Князь был выселен за пределы города - на Городище в 3 км от Новгорода. Там князья обосновываются и строят монастыри - крепости с храмами. Из храмов, построенных по заказу князей, наиболее значительны Благовещенский, Николо - Дворищенский и Георгиевский собор Юрьева монастыря. Самый замечательный из княжеских храмов - Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), построенный по заказу Всеволода Мстиславича. Храм имеет три ассиметрично расположенные главы, сдвинутые на запад, что нехарактерно для православных храмов. Здание построено в технике смешанной кладки, сочетавшей каменные блоки и кирпич. Собор фактически лишен декора, так как новгородский известняк рыхлый, перенасыщен раковинами и плохо поддается обработке. История не донесла до нас имена зодчих того периода, но имя зодчего Георгиевского собора сохранилось в новгородских летописях - "мастер Петр". Одной из самых ярких архитектурных школ периода феодальной раздробленности стала Владимиро-Суздальская. Начало ей было положено с возведения в Суздале первого каменного храма Владимиром Мономахом в XI веке, ее расцвет приходится на правление Андрея Боголюбского (1157-1174) и Всеволода Большое Гнездо (1176-1212). Владимирские князья проводили политику, которая способствовала рождению на Северо-Востоке Руси великорусской народности, закладыванию основ новой русской государственности. Владимиро-Суздальскую архитектурную школу отличали торжественность, изящество, богатый декор, что отражало претензии владимирских князей на общерусское первенство. На этих землях князья основывали новые города: Ярослав Мудрый дал начало городу Ярославлю, Мономах основал город своего имени Владимир, Юрий Долгорукий - Переяславль - Залесский. Самые ранние из дошедших до нас тамошних храмов были воздвигнуты при князе Юрии Долгоруком. Долгорукий стал первым самостоятельным князем Ростово-Суздальской земли. Своей резиденцией князь избрал село Кидекшу в 4 км от Суздаля. Здесь в 1152 г. в центре княжеского дворца, вероятно, галицкими мастерами, была возведена церковь Бориса и Глеба. Церковь Бориса и Глеба - единственная сохранившаяся постройка из княжеского дворца. Это однокупольная четырехстолпная трехапсидная церковь. Сложена она из массивных блоков местного белого известняка. Декор церкви чрезвычайно скромен для княжеской постройки. Одновременно в 1152 г. в Переяславле-Залесском был заложен храм Спасо-Преображения. Этот храм также однокупольный, четырехстолпный, трехапсидный. Храм также почти лишен декора, но отличается четкостью архитектурного замысла, суровой простотой облика. Андрей Боголюбский первым стал возвышать Владимиро-Суздальское княжество. Чтобы украсить свою новую столицу - Владимир, он развернул крупное строительство. В 1164 г. во Владимире, в подражание Киеву, в западной части города, обращенной к Москве, были построены Золотые ворота. Они одновременно служили городу и узлом обороны и торжественным въездом.

На искусственно сооруженном холме недалеко от Владимира Боголюбский возвел свою загородную резиденцию. Так, по легенде, возник Боголюбовский дворец (1158-1165), вернее, настоящий замок - крепость, включавший собор, переходы из него в княжеский терем и т.д. Центром всего ансамбля стал собор Рождества Богородицы - покровительницы владимирской земли и владимирского князя. До наших дней сохранилась одна лестничная башня с переходом к церкви. Наверное, в таком вот переходе и убили князя бояре, и он, окровавленный, полз вниз по лестнице, как незабываемо ярко рассказано об этом в летописи. Андрей Боголюбский возвел и главную святыню Владимира - Успенский собор (1158-1161), призванный стать главным собором нового центра Руси - Владимира. Он даже просил константинопольского патриарха учредить во Владимире отдельную от Киева митрополию и подчинить епископов северной Руси владимирскому митрополиту, но разрешения на это не получил.

Успенский собор - величественный шестистолпный храм, сложенный из больших, плотно пригнанных друг к другу плит белого известняка. Горизонтально по всему фасаду владимирского Успенского собора проходит аркатурный пояс: лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах; порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимиро-Суздальской земли. Не менее торжественен был и интерьер собора. Убранство храма сверкало золотом, серебром, драгоценными каменьями. После пожара в Успенском соборе 1185 г. зодчие князя Всеволода возвели вокруг одноглавого шестистолпного храма новые стены, увенчали их четырьмя главами и расчленили фасады на пять частей - прясел. Храм предстал еще более величественным, обрел подлинно классическую для русского зодчества могучую стать.

Блестящее развитие русской архитектуры было прервано монголо - татарским нашествием. Но опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, особенно владимирской, оказали решающее значение на культуру нового формирующегося центра Руси - Москвы.

Фресковая роспись

В XII - XIII вв. в монументальной живописи - мозаике и фреске - различных русских земель также сложились местные школы, обладавшие своими особенностями. Общим же для всех школ явилось то, что русские мастера не только овладели искусством композиции, но и научились передавать сложную гамму чувств.

К концу XIII в. своя школа фрескистов сложилась в Новгороде. Школа эта претворила все свое и заимствованное извне в единый стиль, который, по мнению искусствоведов, признан новгородским. Наиболее полно новгородский стиль выражается во фресковых росписях церквей Спаса на Нередице, Благовещения в Аркажах и св. Георгия в Старой Ладоге. Для новгородского стиля характерно стремление к упрощению художественных приемов, что, вероятно, диктовалось стремлением создать искусство, понятное для неискушенного в теологических вопросах человека.

Иконопись

В конце XI - начале XII вв. на Руси сформировалась русская иконописная школа. Из домонгольского времени до наших дней дошло около двух десятков икон.

Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская". Эта икона является не только дошедшим до нас образцом византийской станковой живописи, но и одно из высочайших достижений всего мирового искусства. Имя гениального автора этой иконы неизвестно, но принадлежность его к константинопольской школе несомненна. Уже в 1155 г. эта икона находилась на Русской земле, куда она была доставлена из Константинополя. Судьба этой иконы в нашей стране беспримерна. По легенде, Мария была написана с натуры евангелистом Лукой ("покровителем живописцев"), при этом на доске от стола, на котором Христос трапезовал со своей Матерью. Хранилась она в одном из храмов Вышгорода - пригорода Киева. В 1155 г. Андрей Боголюбский, посаженный отцом Юрием Долгоруким в Вышгороде, взял и ушел из Вышгорода в родную Ростово-Суздальскую землю. С собой Андрей взял местную святыню - икону Богородицы. Во Владимире Андрей стал прославлять икону: он украсил ее жемчугом, золотом, серебром, драгоценными каменьями; выстроил для нее храм - Успенский собор, установил новый праздник на Руси - Покрова (14 октября).

Андрей всячески стремился подчеркнуть, что он и его земля находятся под покровительством этой иконы. Во Владимире началось прославление, высокая судьба этого образа Богородицы. На века она получила название "Владимирская". С нею были связаны самые значительные события в жизни нашей страны, не раз она спасала Русь от вражеских нашествий. С возвышением Москвы как нового центра русской государственности она была перевезена в Москву и стала государственной святыней. В христианской иконографии одним из красивейших сюжетов является изображение юной Матери Марии и ее сына - Богочеловека, рожденном, чтобы пострадать за грехи людей.

В латинском западном мире эти мотивы нашли самое яркое воплощение в "Сикстинской мадонне" Рафаэля. Мадонна Рафаэля - величественная дева, несущая по облакам младенца с недетским взором. В греко-славянском мире эти мотивы выражены во Владимирской Богоматери. Во Владимирской иконе, по выражению художника И.Э. Грабаря, "древнейшей песне материнства", иконописец гениально передал невыразимую нежность и невыразимую печаль в глазах Матери, которая знает о беспримерной судьбе своего сына - мученичество, слава и власть над миллионами. Нигде в живописи так не выражены материнское горе и скорбь, но в то же время и извечная радость бытия. Радость соседствует со скорбью, выявляясь в сладчайшем умилении. Этот иконографический тип, родившийся в Византии, получил название "Элеуса" ("Милостивая"), в русской иконописи получил особое распространение под красиво звучащим названием - "Умиление".

Среди икон XII и XIII вв., связанных с Владимиро-Суздальской Русью, имеются шедевры. Оплечный "Деисус" (по-гречески "моление" или "прошение"), где с двух сторон молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фигуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской. Идейный смысл "Деисуса" символизирует идею заступничества. В глазах народа "Деисус" воплощал последнюю надежду отчаявшихся.

Декоративно-прикладное искусство

В период феодальной раздробленности продолжало развиваться декоративно - прикладное искусство. Крупные города славились своими мастерами - ремесленниками. Мастера Галича, Новгорода, Владимира совершенствовались в мастерстве гравировки, резьбы по дереву, вышивки золотом на ткани и т.д. Особое развитие на Руси получило производство оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники изготавливали мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, щиты, кольчуги.

Новгородские мастера оружейного дела в XII - XIII вв., применив новую технологию, стали изготовлять клинки сабель гораздо большей прочности, твердости и гибкости. Далеко за пределами Новгорода славились изделия новгородских златокузнецов. Сохранились два подписных кратира мастеров Братилы и Косты и два сиона середины XII в. Новгородцы достигли большого мастерства в изготовлении изделий их кости, стекла, дерева, металла.Крупным ремесленно - торговым центром становится Владимир. Его населяют тысячи искусных архитекторов, строителей, каменщиков, резчиков, ювелиров, живописцев. Среди них значительную роль играли кузнецы и оружейники. О высоком уровне владимиро-суздальских оружейников и златокузнецов свидетельствует так называемый шлем Ярослава Всеволодовича, третьего сына Всеволода Большое Гнездо и отца Александра Невского. Найден он был в 1808 г. недалеко от Юрьева - Польского на месте Липицкого сражения, которое состоялось в 1216 г. между сыновьями Всеволода Большое Гнездо, решавшего судьбу отцовского наследства. Форма шлема традиционная, но в техническом отношении он сильно отличался от шлемов IX - X вв.

Весь корпус выкован из одного куска, а не склепан из отдельных пластин. Это сделало шлем значительно более легким и прочным. Шлем украшен серебряными чеканными накладками. На накладках верхней части - изображения архангела Михаила, рядом - святых Федора и Георгия, а сзади- святого Василия. По краям пластины идет надпись: "Великий архистратиже Михаиле помози рабу своему Федору". Федор - имя Ярослава Всеволодовича в крещении. Ныне шлем является одним из ценнейших экспонатов коллекции оборонительного вооружения Оружейной палаты Московского Кремля. Таким образом, в целом в доордынский период была создана мощная древнерусская культура. Далее на Руси настанут тяжелые времена, нашествие монголо - татар нанесет культуре Руси значительный урон, но русская культура не погибнет. Она смогла выразить такой высокий духовный идеал, она обладала такими мощными творческими возможностями, таким большим запасом оригинальных художественных идей, что далеко себя не исчерпала. Древнерусская культура XI - XII вв. заложила основы для культуры новой русской государственности - Московского царства.

Заключение

Общество обязательно оставляет следы своей жизнедеятельности, многообразные свидетельства. Они и служат для нас источниками. На крутых поворотах истории исследование этих источников поможет осознать, кто мы такие и куда мы должны идти. Источники могут «дать» ответы на те вопросы, которые им «зададут», а формулируют их исследователи, которые вольно или невольно подвержены влиянию своего общества, цивилизации. Таким образом, с изменением общества, его мировоззрения, меняется и история. Отсюда, процесс познания истории бесконечен, во всяком случае, настолько, на сколько бесконечно само человечество.

Проанализировав представленные источники, можно сделать вывод о том, что культуру Киевской Руси можно назвать самой молодой в европейском регионе и хронологически, и содержательно: по ее ученическому характеру в усвоение веры и книжной мудрости у византийских учителей, уверенности в своих молодых ратных силах, легкости в присвоении обширных территорий на Севере и Севере– Востоке, по детской настойчивости и озорству в соединении привычных языческих традиций с новшествами христианской культуры. Этот образ Киевской Руси – ребенка- отрока многое позволяет увидеть и понять.¹

Культура, сложившаяся в Киевской Руси, отличалась своеобразием от предшествующей ей эпох. Прежде всего, это культура цивилизации, отличающаяся от культур варварских. Все попытки заложить основы прочной цивилизации, добиться самостоятельности оказывались до сих пор безуспешными: Русь занимала пограничное, промежуточное положение между земледельческими цивилизациями Европы и кочевыми, скотоводческими, варварскими по сути культурами Азии. Сарматы, гунны, авары, позднее печенеги и половцы оставались варварскими народами. Поэтому Русь выступала в определённой степени щитом, ограждавшим Европу от натиска с востока, принимая на себя первый удар. Культура Руси - это культура "пограничья", форпоста.

В период создания и развития государства Русь была создана мощная культура, европейская по типу и направленности. Материальная и духовная культура средневековья развивалась постоянно по пути прогресса, хотя на этом пути были и задержки, и движения вспять, что определялось конкретно-историческими условиями страны. Поэтому вряд ли верны существующие и поныне представления о застойности, неизменности на протяжении веков средневековой культуры. Высокий уровень культуры, созданный в X — начале XII веков, опирался на длительный предшествующий процесс развития культуры славян-земледельцев. Древнерусская культура развивалась в тесном взаимодействии с культурами соседних стран, в первую очередь Византии.

Если развитие экономики, социально-политическая борьба позволяют судить об общем ходе исторического процесса, то уровень культуры наглядно показывает результат этого процесса. В этом плане взлет русской культуры в период раздробленности, когда на базе культуры Древней Руси складываются местные художественные школы, яркое свидетельство движения Руси по восходящей линии.

Одним из важнейших итогов развития Киевской Руси и княжеств-государств периода раздробленности, их культуры было складывание древнерусской народности. Для нее характерны единый язык, относительное политическое единство, общая территория, близость материальной и духовной культы.

Киевская Русь благодаря творческому усвоению полученных из Византии христианства и античного наследия достигла высокого уровня культурного развития, встав вровень с западноевропейскими странами. Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольское нашествие.

В заключение можно сделать вывод, что культура Киевской Руси - оригинальное, самобытное образование, вобравшее в себя традиции предшествующих культур и развившее их далее.

Литература

1. Балуев С.В., Миронов Г.Е. История государства российского: историко-библиографический очерк. Кн. 1.,IX- XVI вв., М., 1991

2. Барашков А. «Узелковое письмо древних славян».// Наука и религия, 1992, № 4—5.

3. Бадак А.Н. Всемирная история. Т. 7.- Минск, 1997.

4. Греков Б.Д. Киевская Русь.- М., 1953.

5. Горинов М.М., Горский А.А., Данилов А.А. История России. Т. 1.- М., 1995.

6. Добрынина В.И. и др., История культуры России.-М.,1993.

7. Зуев М.Н. История России с древности до наших дней.- М., 1995.

8. Карамзин Н.М. История государства Российского, IX-XII вв. Т.1. - М., 1989.

9. Карпущенко С.В. История российского государства.- С-Пб., 1994.

10. Ключевский В.О. Русская история: полный курс лекций в 3-х кн., кн. 1. - М., 1993.

11. Костомаров Н.И. Господство дома Святого Владимира. - М., 1993.

12. Миронов Г.Е. История государства российского: хрестоматия, X-XIV вв. - М., 1996.

13. Мироненко С.В. История Отечества. Люди, идеи, решения (очерки истории России IX - начала XX вв.).- М., 1991.

14. Орлов А.С. и др. История России с древнейших времен до наших дней. - М., 2000.

15. Пашков Б.Г. Русь. Россия. Российская империя. Хроника правлений и событий 862-1917 гг. - М., 1997.

16. Пашков Б.Г. История России (IX - XX вв.). - М., 1998.

17. Петрушевский А. Рассказы про старое время на Руси. - Ярославль, 1994.

18. Путилов Б. Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди. - М., 1999.

19. Платонов О.А. Святая Русь. - М., 2000.

1^ Барашков А. «Узелковое письмо древних славян».// Наука и религия, 1992, № 4—5.

1¹ Добрынина В.И. и др., История культуры России.-М.,1993.

1¹ Карамзин Н.М. История государства Российского, IX-XII вв. Т.1. - М., 1989

1¹ Добрынина В.И. и др., История культуры России.-М.,1993