История Русской Православной Церкви

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема

История Русской Православной Церкви

ВВЕДЕНИЕ

История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые года, но духовные пастыри поддерживали народ русским словом и делом. Знала Россия и татар и шведов и немцев, да кого только она не знала, но всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал мятущийся ум Словом Божьим, недаром на протяжении многих веков слова `русский” и “православный” были синонимами…

В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955г. крещение приняла княгиня Ольга. Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений, а на их месте построить церкви. Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ: ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

История Русской Православной Церкви начинается в 988 году, когда киевский князь Владимир принял решение крестить Русь. Но и до этого на Руси были христиане. Археологические раскопки свидетельствуют, что христиане были на Руси и до 988. Об этой части истории русской церкви практически ничего не известно. В каком качестве существовали русские христианские общины, кому они подчинялись - об этом также нет информации.

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием нашей истории. Со времен св. князя Владимира русская Церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Однако общее количество епархий не было велико - оно не превышало двух десятков, и при начале реформы Никона их было 13 (14). Зависимость их от центральной митрополии часто была условна - так, Новгородский архиепископ, являвшийся одним из важнейших должностных лиц боярской республики, избирался фактически независимо от Киева. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия постановления от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города. С усилением Москвы, когда она фактически стала центром единого Русского государства, появилась потребность и в митрополите, имеющем свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. Однако за его избранием не последовало рукоположение, и в Киеве пребывало еще два митрополита. И только после бегства Исидора Иону признали все. Он был хиротонирован митрополитом 15 декабря 1448 года, при этом не был назначен из Константинополя. Таким образом, Русская Церковь фактически приобрела самостоятельность - автокефалию. Позже автокефалия была признана и Константинополем.

При митрополите Ионе произошло отделение юго-западной русской Церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом. Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная Церковь с центром в Москве, Церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1551г. при царе Иоанне Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название “Стоглавый”, так как сборник его постановлений состоял из ста глав. Этот собор оградил древне византийские православные традиции, сохранившиеся на Руси, от проникающих из-за рубежа новых религиозных веяний. Собор пригрозил строгими церковными наказаниями тем, кто дерзнул бы нарушить правила святых апостолов, искажать или отметать старые обряды и предания св. Церкви.

Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротостью приняли на себя мученический венец, а как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа. Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу.

Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь при нашествии Батыя в 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромлена, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве - малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского, князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя её великое будущее. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, рьяный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской. Игумен - значит ведущий. Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости - в рассеянии и пустынножительстве. Ученики Преподобного Сергия поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор Радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от неправедности. Преподобный Сава Сторожевский - основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Валаамский монастырь. В канун Куликовской битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков - Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирные исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божьему, на ход всемирно - исторического процесса. Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие. Иконописание особенно широко было распространено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона, молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский, преподобного Андрея Рублева.

В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Собор русских епископов впервые независимо от Константинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи после захвата ее турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию. Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского. Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Этот подвижник и ревнитель Православия вместе с Новгородским епископом Геннадием решительно восстал против распространившейся тогда опасной ереси жидовствующих, породивших тогда великокняжеский двор.

На Соборе 1503 года был поднят вопрос о монастырских владениях. Преподобный Иосиф был убежденным сторонником монастырских владений. На Соборе ему противостоял преподобный Нил Сорский, Так по - разному и продолжалось дело преподобного Сергия в двух течениях монашеской жизни XVI века. В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно приняли Православие. В честь покорения Казанского ханства на Красной площади был воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними - купол русский. Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви - митрополит Московский Макарий, был советником царя. В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои - русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая местные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.

Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына - юного царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюриковичей на Московском престоле. Царевич - мученик был причислен к лику святых. Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идее зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие. Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран, вернувшийся из десятилетнего пленения митрополит Филарет - отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей.

Но именно в то время, когда русская Церковь, казалось, достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел великий раскол. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА

В РПЦ произошли важные изменения. В 1589 Московская митрополия была преобразована в Патриархию. Патриарх стал крайне важной фигурой в русском обществе. В 1652 году патриархом стал Никон. Для укрепления позиций русского православия и поднятия его престижа он провел богослужебную реформу (исправление богослужебных книг и икон по византийским образцам, коррективы в обрядности, в частности, написание Иисус вместо Исус, введение трехперстного крестного знамения вместо двухперстного, замена земных поклонов поясными, изменение направления движения богослужения (посолоснь), допущение шестиконечного креста наряду с восьмиконечным, введение регулярной церковной проповеди).

Патриарх Никон стал вводить в русскую Церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие “улучшения” без одобрения собора, самовольно. Он вступил на московский патриарший престол в 1652 году. Еще до возведения в патриархи он сблизился с царем Алексеем Михайловичем. Вместе они и задумали переделать русскую Церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на современную им греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой. В окружении патриарха Никона наибольшую роль стал играть международный авантюрист Арсений Грек, человек, кроме всего прочего, весьма сомнительной веры. Воспитание и образование он получил у иезуитов, по прибытии на Восток принял ислам, затем снова примкнул к православию, а потом уклонился в католичество. Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сделал главным помощником в церковных делах. Это вызвало ропот среди русского народа. Но возражать Никону опасались, так как царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Опираясь на дружбу и власть царскую, Никон приступил к церковной реформе решительно и смело. Начал он с укрепления собственной власти. Никон имел характер жестокий и упрямый, держал себя гордо и недоступно, называя себя, по примеру римского папы, “крайним святителем”, титуловался “великим государем” и был одним из самых богатых людей России. К архиереям он относился надменно, не хотел их называть своими братьями, страшно унижал и преследовал остальное духовенство. Все страшились и трепетали перед Никоном. Историк Ключевский назвал Никона церковным диктатором. Реформа началась порчей книг. В старину не было типографий, книги переписывались в монастырях и при епископских дворах особыми мастерами. Это мастерство, как и иконописание, почиталось священным и выполнялось старательно и с благоговением. Русский народ любил книгу и умел ее беречь как святыню. Малейшая опись в книге, недосмотр или ошибка считались большим грехом. Вот почему сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются чистотою и красотою письма, правильностью и точностью текста. В древних рукописях трудно встретить помарки или зачеркивания. В них было меньше описок, чем в современных книгах опечаток. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были устранены еще до Никона, когда в Москве начал действовать Печатный Двор. Исправление книг велось с большой осторожностью и осмотрительностью.

Иначе стало при патриархе Никоне. На соборе в 1654 г. было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским, на самом же деле исправление производилось по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных. За изменением книг последовали и другие церковные нововведения. Наиболее заметными нововведениями были следующие:

-вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

-в старых книгах, в согласии с духом славянского языка, всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя “Исус”, в новых книгах это имя было переделано на грецизированное 'Иисус”.

-в старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем за Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

-в старых книгах, в Символе Веры читается: “И в Духа Святаго Господа Истиннаго и Животворящаго”, после же исправлений слово “Истиннаго” было исключено.

-божественную литургию в Византии, а потом и в Древней Руси совершали на семи просфорах; новые “справщики” ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры исключили.

Никон и его помощники дерзко посягнули на изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной Церкви, принятых при Крещении Руси. Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших древние святые книги и предания. Кроме самой порчи книг и обычаев церковных, резкое сопротивление в народе вызвали те насильственные меры, с помощью которых Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями и искажениями. Многие предпочитали умереть, чем предать веру своих отцов и дедов.

Он начал свои реформы не с благословения Божьего, а с проклятий и анафем. Воспользовавшись прибытием в Москву антиохийского патриарха Макария и других иерархов с Востока, Никон предложил им высказаться в пользу нового перстосложения. Подобное страшное осуждение сначала было провозглашено в присутствии множества народа, затем изложено письменно и напечатано в изданной Никоном книге “Скрижаль”. Как громом поразили русский народ эти безрассудные проклятия и отлучения. Русский благочестивый народ, вся русская церковь не могли согласиться с таким крайне несправедливым осуждением, провозглашенным Никоном и его единомышленниками - греческими архиереями, тем более что они говорили явную неправду. Но Никон не остановился и на этом. Ему потребовалось не только уничтожить, но и оплевать древности православия.

В сущности, Никон и его помощники прокляли русскую Церковь за совершенно православное исповедание веры и за древние церковные предания. Эти действия Никона и его единомышленников сделали их отступниками от святой Церкви. Деятельность Никона встретила сильное противодействие со стороны ряда духовных деятелей того времени: епископа Павла Коломенского, протопопов Аввакума Петрова, Иоанна Неронова, Даниила из Костромы, Логгина из Мурома и других. Вожди религиозной оппозиции пользовались в народе огромным уважением за высокие личные качества. Они смели говорить правду в глаза сильным мира сего, нисколько не заботились о своих личных выгодах, служили Церкви и Богу со всей преданностью, искренней и пламенной любовью. В устных проповедях, в письмах они смело обличали всех виновников церковных несчастий, не боясь называть первыми имена патриарха и царя. Поражает в них готовность пойти на страдание и мучение за дело Христово, за правду Божию. В результате реформы произошел раскол Церкви, часть населения и духовенства не захотела принимать изменения. Собор 1666-1667 г. предал анафеме всех противников реформы, окончательно закрепив раскол. Появившееся движение старообрядцев мгновенно распалось на множество течений, часто совсем не похожих друг на друга. Также у старообрядцев вызывал протест и способ проведения реформ - они были приняты не собором, а единолично патриархом

На соборе 1654 года, созванном по вопросу о книжном исправлении, епископ Павел Коломенский мужественно заявил Никону: “Мы новой веры не примем”, за что без соборного суда был лишен кафедры. Прямо на соборе патриарх Никон собственноручно избил епископа Павла, сорвал с него мантию и велел немедленно отправить его в ссылку. В далеком северном монастыре епископ Павел был подвергнут тяжелым мучениям и, наконец, тайно убит. Народ говорил, что на первосвятительском престоле воссел палач и убийца. Все трепетали перед ним, и никто из епископов уже не посмел выступить с мужественным словом обличения. Робко и молчаливо они соглашались с его требованиями и распоряжениями. Те же, кто не мог перешагнуть через свою совесть, но не были в силах сопротивляться, постарались отойти от дел. Так, епископ вятский Александр, сохраняя личную верность старой вере, предпочел оставить свою кафедру, удалившись в один из монастырей.

Свержения Никона с патриаршего престола внесло новое расстройство в церковную жизнь. Примириться с новым положением в качестве только монастырского обитателя он, разумеется, не мог. Никон попытался снова вернуться к патриаршей власти. Однажды ночью он внезапно приехал в Москву в Успенский собор во время богослужения и послал уведомить царя о своем приезде. Но царь к нему не вышел. Раздосадованный Никон вернулся в монастырь. В следствии Царь по этому случаю в 1660 г. созвал собор в Москве, Собор решил избрать нового патриарха. Но Никон на этом соборе разразился бранью. После перемены своей судьбы Никон сам переменился по отношению к своим реформам. Еще будучи на патриаршем престоле, он иногда говорил, что “старые служебники добры” и по ним “можно служить службу Божию”. Уйдя же с престола, он стал издавать в монастыре книги согласные со старопечатными. Этим возвращением к старому тексту Никон как бы вынес суд над собственной книжной реформой, признав ее ненужной и бесполезной. Никон скончался в 1681 г., не примиренным ни с царем, ни с архиереями, ни с Церковью.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО

Низложив Никона, собор избрал на его место нового патриарха Иоасафа, архимандрита Троице-Сергиевой лавры. Затем приступили к решению вопросов, вызванных церковной реформой. Реформа была выгодна многим. Восточным патриархам она была весьма полезна, так как проводилась в согласии с греческими новыми книгами и закрепляла их главенство в вопросах веры и утверждала духовный авторитет, к тому времени на Руси поблекший.

Чтобы заставить русский благочестивый народ принять новую веру, собор благословил подвергать ослушников соборных определений тягчайшим казням: заточать их в тюрьмы, ссылать, бить говяжьими жилами, отрезать уши, носы, вырезывать языки, отсекать руки. Все эти деяния и определения собора внесли еще большую смуту в умы русских людей и усугубили церковный раскол. Современная новообрядческая церковь на поместном соборе в 1971 г. признала ошибку, сделанную бывшим патриархом Никоном и собором 1666-67 гг., приведшую к трагическому разделению русской Церкви. Раскол русской Церкви совершился не сразу. Определения собора были настолько ошеломляющими, в них было так много безумия, что русский народ счел их за дьявольское наваждение. Многие думали, что царь лишь временно обманут приезжими греками и западниками, и верили, что он рано или поздно распознает этот обман и возвратится к старине. Протопоп Аввакум слал царю Алексею Михайловичу одно послание за другим и призывал его к покаянию. После его смерти царский престол занял его сын Феодор Алексеевич. Соловецкие иноки были твердо убеждены, что измена старой вере означала измену Церкви и Самому Богу. Поэтому они писали: “Лучше нам временною смертью умереть, нежели вечно погибнуть. И если нас предадут огню и мукам или на части рассекут, мы и тогда не изменим апостольскому преданию вовеки”. Положение христиан-старообрядцев в России в 17 столетии во многом было похоже на положение христиан во враждебно-языческой Римской империи. Как тогда божьи люди вынуждены были скрываться в катакомбах, так и русским православным христианам пришлось скрываться от государственных и церковных властей. По настоянию патриарха Иоакима царевна Софья в 1685 г. издала против старообрядцев 12 грозных статей. Вот некоторые из них:

- Если кто тайно будет содержать старую веру, того бить кнутом и ссылать в отдаленные места.

- Бить кнутом и батогами даже тех, кто окажет хоть какую-нибудь милость старообрядцам: дадут им или поесть, или только испить воды.

- Ссылать и бить кнутом и таких людей, у которых старообрядцы только приютились.

- Все имущество старообрядцев было приказано отбирать и отписывать великим государям.

Через четыре года после узаконения статей Софьи патриарх Иоаким издал указ: “Смотреть накрепко, чтобы раскольники не жили в волостях и в лесах, а где объявятся - самих ссылать, пристанища их разорять, имущество продавать, а деньги присылать в Москву”.

Опасаясь изощренных пыток, некоторые старообрядцы стали себя сжигать. “Нет нигде места, - говорили они, - только и уходу, что в огонь, да в воду”. Бывало, что гонители уходили. Но в большинстве случаев преследуемые погибали.

Более двухсот лет пребывало старообрядчество в гонениях. Они временами то ослабевали, то снова усиливались, но никогда не прекращались. За два века старообрядчество приобрело уникальный опыт выживания в невероятных условиях.

Только в царствование Екатерины II (1762-1796) старообрядцы вздохнули несколько свободнее. Но к концу царствования Александра I опять начали появляться указы, стесняющие духовную жизнь старообрядчества. При царе Николае I (1825-1855) старообрядцы жестоко преследовались, причем не только на территории России, но и за рубежом.

Лишь в начале 20 века после Манифеста о веротерпимости, подписанного Николаем II, старообрядцы получили кратковременную возможность открыто устраивать в родном отечестве крестные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общины, строить храмы. За 10 лет по России было выстроено около 1000 старообрядческих церквей! Но старообрядцы так и не получили полной религиозной свободы, не было признано их священство, не были отменены статьи уголовного закона, карающие за присоединение новообрядцев к старообрядчеству, им не было разрешено открыто проповедовать свою веру, занимать ответственные административные должности, не было дано право старообрядческим учителям преподавать в общих народных школах.

Старообрядческая Церковь также решила принимать духовных лиц, рукоположенных в новообрядческой церкви. Таких священников, вернувшихся к древнему православию, правительство называло “беглыми”, так как им приходилось буквально бежать из своих домов и постоянно укрываться от преследований. Тайно от властей они совершали все присущие их сану таинства и требы: крестили, миропомазывали, исповедовали, причащали, венчали, погребали умерших и т. д.

Вопросы общего значения, возникавшие в старообрядчестве, разрешались соборно общим голосом святой Церкви. На собор съезжались игумены монастырей, священноиноки и иноки, приходские священники, уполномоченные от приходов мирские люди, знавшие Священное Писание и церковные правила. Соборы объединяли в себе все церковное управление, устанавливали порядок в церквях, определяли старшинство между духовными лицами, проверяли их деятельность, разрешали всякие сомнения и недоразумения. Соборы собирались в особых исторически создавшихся духовных центрах старообрядчества.

РУССКИЕ МОНАСТЫРИ

Монашество появилось на Руси вместе с христианством. Письменные известия об отдельных монастырях появляются с княжения Ярослава I. В первые два века христианской жизни Руси наибольшее количество монастырей встречается в центральной полосе тогдашней Русской земли, где было наиболее сгущено русское население и с наименьшими затруднениями распространялось христианство. Из 70 монастырей, известных до конца XII в., на эту полосу приходится до 50. Наибольшее количество монастырей расположено в старейших общественных центрах (Киев, Новгород), остальные рассеяны по второстепенным областным средоточиям южной и северной Руси (Галич, Чернигов, Смоленск, Ростов, Владимир).Город, особенно стольно-княжеский, не считался благоустроенным, если не имел монастыря и собора.

Городские и пустынные монастыри различались между собой не одной только внешней обстановкой, но и общественным значением, духом, складывавшегося в тех и других быта и в большинстве случаев самим происхождением. Городские и подгородные монастыри обыкновенно созидались набожным усердием высших церковных иерархов, также князей, бояр, богатых горожан - людей, которые оставались в стороне от основанных ими обителей, не входили в состав созванного ими монастырского братства

Некоторые монастыри являлись особенно деятельными метрополиями. Первое место среди них занимал монастырь Троицкий Сергиев, возникший в 40-х годах XIV в. Преподобный Сергий был великим устроителем монастырей. Своим смирением, терпеливым вниманием к людским нуждам и слабостям, неослабным трудолюбием он умел не только установить в своей обители образцовый порядок иноческого общежития, но и воспитать в своей братии дух самоотвержения и энергии подвижничества. Его призывали строить монастыри и в Москву, и в Серпухов, и в Коломну. Он пользовался всяким случаем завести обитель, где находил то нужным.

В Древней Руси различали три вида иноческой жизни: общежитие, житие особное и отходное. Общежительный монастырь - это монашеская община с нераздельным имуществом и общим хозяйством, с одинаковой для всех пищей и одеждой, с распределением монастырских работ между всей братией. Отходному житию посвящали себя люди, стремившиеся жить в полном уединении, пощении и молчании. Оно считалось высшей ступенью иночества, доступной лишь тем, кто достигал иноческого совершенства в школе общего жития.

Особное житие предшествовало монастырскому общежитию и было подготовительной ступенью к нему. Оно было очень распространено в Древней Руси как простейший вид иночества и принимало различные формы. Иногда люди, отрекавшиеся или помышлявшие отречься от мира, строили себе кельи у приходского храма, заводили даже игумена как духовного руководителя, но жили отдельными хозяйствами и без определенного устава. Такой монастырь-особняк составлял не братство, а товарищество, объединявшееся соседством, общим храмом, иногда и общим духовником. Другие селились в пустыне человека по два, по три и более в отдельных кельях по соседству, образуя небольшие отшельнические поселки. Но, когда среди них появлялся сильный, приобретавший известность подвижник, вокруг него сосредотачивались эти рассеянные пустыньки, образовывалось скученное поселение, заводились общие работы, появлялась потребность построить для умножавшейся братии просторный храм с общей трапезой. Так особное житие само собою переходило в общежитие.

Братия, которую набирали в мирские монастыри для церковной службы, имела значение наемных богомольцев и получала жалование из монастырской казны, а для вкладчиков монастырь служил богадельней, в которой они своими вкладами покупали право на пожизненное «прекормление и покой».

РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ

В ходе гражданской войны (1918 - 1921) около 25 митрополитов и епископов Русской Православной церкви оказались за границей, в эмиграции. Большинство из них были резко настроены против власти большевиков.

Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной борьбы с Советской властью. В послании её главы митрополита Антония в 1930 г., например, говорилось: “Православные христиане! Встаньте все против красного Антихриста! Властью, данной мне от Бога, благословляю всякое оружие, против красной сатанинской власти поднимаемое, и отпускаю грехи всем, кто в рядах повстанческих дружин или одиноким народным мстителем сложит голову за русское и Христово дело”.

После декларации Сергия прекратили отношения с Москвой также приходы, Северной Америки, создавшие Американскую Православную церковь. Московская патриархия признала их автокефалию только в 1970 г. Отделились от Москвы и западноевропейские приходы, перейдя в подчинение патриарха Константинопольского.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ОТ НАЧАЛА XX СТОЛЕТИЯ И ДО НАШИХ ДНЕЙ

Февраль 1917г. поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и необычное для нее положение. Впервые со времен Петра 1церковь освобождалась от подчинения государству.

Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою жизнь. Эти перемены начались немедленно. С весны 1917 г. Православные епископы впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на епархиальных съездах.

Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества высказывались в среде духовенства и общественности еще в Х1Х в. В 1905 г. члены Святейшего синода даже предложили царю созвать собор и избрать патриарха. Николай׀׀ отвечал, что столь великие дела не должны совершаться в такое тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось осуществлять, оказалось еще более тревожным.

5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон. Работа Поместного собора продолжалась более года. Он закончил ее 1 сентября 1918 года, став свидетелем величайших потрясений и перемен в жизни страны.

ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ ДО ВОЙНЫ

Россия приняла православие как государственную религию в 988 году. В то время это было необходимо для поддержания государственности. Единая вера способствует объединению людей. Теперь Россия - страна более чем с тысячелетней православной историей. Православие всегда привносило в нелёгкую жизнь русского крестьянина душевное спокойствие и чувство защиты свыше. Церковь занималась благотворительностью, в церковно-приходских школах детям давали начальное образование. Это были основные направления деятельности православных церквей на местах, но, помимо этого, священнослужители и епископы занимались множеством других дел епархий. Нередко они заступались за обиженных, так или иначе, давали свою оценку политическим преобразованиям, то есть занимали активную позицию в жизни государства. Хотя Церковь и называется «второй властью», большинство светских царей воспринимали православие как инструмент поддержания своего самовластия. Власть старалась не портить отношения с Православной Церковью.

С приходом новой власти в 1917 году положение Церкви в России резко ухудшилось, «...была христианами создана запутанная сказка о рождении Иисуса-Мессии, которой попы до сих пор морочили рабочих и крестьян». С приходом к власти большевиков для Церкви наступили нелёгкие времена. Новая власть не хотела в условиях послереволюционного периода допускать существования православия наравне с единой коммунистической идеологией марксизма. Религию объявили пережитком царизма.

Уже Ленин в своих письмах призывал к беспощадному уничтожению священников, отказывающихся подчиняться новому строю. Вначале большевики не имели чёткой программы уничтожения Православной Церкви. Но с 1922 г. у них появилась эта программа, и вскоре началось приведение в жизнь антирелигиозных указов. В 1922 г. при ЦК РКП(б) появилась Комиссия по проведению отделения Церкви от государства (Антирелигиозная комиссия в 1928-1929 гг). Эта комиссия жестко контролировала религиозные организации. Бессменным председателем её был Емельян Ярославский. Комиссия действовала до 1929 года. Позднее вопросы православия рассматривались на заседаниях Секретариата ЦК партии.

В 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Официально это было связано с голодом 1921 года, неофициально изъятие церковных ценностей власть воспринимала как способ ослабления влияния Церкви в России.

Практиковалось публичное вскрытие святых мощей. Одним из своеобразных напоминаний об официальном безбожии стали «шестидневки». С 1929 г. в СССР рабочая неделя была «подвижной», когда 5 дней трудящиеся работали, а на шестой отдыхали. Под этим подразумевалось отрицание воскресенья, как данного Богом дня для отдыха. Указом СНК от 26 июня 1940 года «непрерывки» были отменены, и Россия вернулась к семидневной рабочей неделе.

ИЗЪЯТИЕ ЦЕРКОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

В 1921 г. Поволжье охватил очень сильный голод. Патриарх Тихон призвал оказать голодающим международную помощь и создал Всероссийский церковный комитет помощи голодающим. Он выразил готовность пожертвовать голодающим часть храмовых ценностей. Однако государство отказалось принять помощь церковников. Созданный церковный комитет был запрещен.

19 февраля 1922 г. патриарх Тихон разрешил жертвовать в пользу голодающих церковные ценности, “не имеющие богослужебного употребления”.

Но уже 23 февраля власти \ВЦИК\ приняли решение изъять из храмов все ценности на нужды голодающих. Изъятия церковных ценностей начались по всей стране.

Патриарх Тихон в послании 28 февраля резко осудил изъятия церковных ценностей и назвал их святотатством.

По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей или за протесты против изъятий, 9 мая, был взят под домашний арест и сам патриарх Тихон.

Почти каждый день газеты сообщали о новых арестах священников судах над ними. Аресты и расстрелы коснулись не только православного духовенства. Так, в марте 1923 г. приговорили к расстрелу главу католической церкви в России кардинала Яна Цепляка.

ОТНОШЕНИЯ СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА И РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ПЕРИОД ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ 1941-1945 ГГ.

Драматизм государственно-церковных отношений после октября 1917 года, качественно новый характер этих отношений и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг., вызывают непреходящий научный, исторический интерес к ним сегодня. В современных условиях происходит становление и формирование нового отношения и к изучению такой сложной проблемы, как государственно-церковные отношения в период советского строя, особенно и в частности в годы Великой Отечественной войны. Этому во многом способствует развернувшийся в настоящее время процесс перестройки в сфере общественного сознания, что находит свое выражение в расширении плюрализма мнений по самым острым вопросам нашего прошлого, в том числе по вопросам отношений Советского государства и Русской Православной Церкви /РПЦ/ в период Великой Отечественной войны. Период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. занял особое место в истории Отечества и его Вооруженных Сил, в истории государства, общественных организаций страны, Русской Православной Церкви. В эти годы в результате многогранной деятельности Советского государства, общественных организаций, Русской Православной Церкви по мобилизации сил и средств на борьбу против германского фашизма, патриотического служения Отечеству советского народа, воинов армии и флота, в том числе и верующих, церкви удалось защитить честь и независимость нашего Отечества, разгромить германский фашизм, освободить народы многих стран от фашистского порабощения. Именно на данном этапе коренным образом изменилась сущность отношения Советского государства к Русской Православной Церкви, другим религиозным организациям страны, что имело важное значение для нормализации государственно-церковных отношений, способствовало применению духовного, материального потенциала церкви для достижения победы над врагами Отечества. Русская Православная Церковь, как и другие религиозные организации страны, внесла важный вклад в дело мобилизации верующих на борьбу с захватчиками, оказала посильную материальную помощь фронту, Патриотическое служение РПЦ в военные годы было продиктовано тем, что "война, которая ведется ради защиты ближнего, народа, Родины от посягательств на их жизнь, свободу и достоинство, - всегда считалось в Православной Церкви нравственно оправданной", - отмечал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II . Вместе с тем в рассматриваемый период в отношениях государства и церкви проявлялся и сугубо прагматический подход, выразившийся в стремлении Советского государства подчинить церковь своему руководству, установить государственный контроль над всеми сферами жизни и деятельности церкви. Обобщение и использование опыта государственно-церковных отношений, патриотической деятельности РПЦ, приобретенного в годы Великой Отечественной войны, будет способствовать расширению базы для воспитания воинов армии и флота в современных условиях, формированию у них высоких моральных качеств. Делом первостепенной важности представляется пересмотр субъективных оценок и догматических положений по вопросам государственно-церковных отношений, патриотической деятельности РПЦ, использование новых документов и подходов, касающихся всего комплекса проблем отношения Советского государства и церкви в военный период. Истоки сегодняшнего процесса демократизации отношений между государством и РПЦ берут свое начало в процессе нормализации государственно-церковных отношений в период Великой Отечественной войны. Объектом исследования являются, во-первых, Советское государство в лице Совета Народных Комиссаров, принимавшего решения по нормализации государственно-церковных отношений; Совета по делам Русской Православной Церкви, практически осуществлявшего проведение в жизнь новой политики в отношении РПЦ в военный период. Во-вторых, Русская Православная Церковь, представленная ее руководством в лице Московской Патриархии. Предметом исследования является исторический процесс отношений Советского государства и Русской Православной Церкви, ее патриотической деятельности в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Исторические рамки исследования охватывают период с 22 июня 1941 года по 1945 год. Великая Отечественная война явилась судьбоносным периодом в истории Отечества XX века, испытанием, которое с честью выдержано народами страны и нравственное, политическое значение.

ВСТРЕЧА СТАЛИНА С ДУХОВЕНСТВОМ

В ночь на 5 сентября за пышно накрытым столом встретились И. Сталин, В.Молотов, митрополиты Сергий, Алексий и Николай.

Митрополиты заметили, что было бы неплохо выпускать церковный календарь с богослужебными текстами. В ответе Сталин предложил большее - возобновить выпуск “Журнала Московской патриархии”.

5 сентября “Правда” и другие газеты на первой полосе сообщили о состоявшейся в Кремле беседе. В столицу на самолётах были доставлены из ссылок и лагерей православные архиереи. Уже 8 сентября открылся Собор епископов. В тот же день малиновый звон колоколов разнёс по Москве весть об избрании нового патриарха. Двенадцатым патриархом Московским и всея Руси стал митрополит Сергий.

Вновь стал выходить ежемесячный “ Журнал Московский патриархии”, закрытый в 1935 г. К 1945 г. в стране действовали уже восемь духовных и две духовные академии - Ленинградская.

Открывались сотни закрытых прежде храмов. В целом в политике государства по отношению к церкви произошёл коренной поворот.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ПОСЛЕ СЕРГИЯ

15 мая 1944 г. скончался патриарх Сергий, возглавлявший церковь в самые трудные годы. Поместный Собор в феврале 1945 г. избрал новым патриархом единственного кандидата - митрополита Ленинградского Алексия (Сергия Симанского), который возглавлял церковь до своей смерти в 1970 г.

Алексий и его преемник Пимен продолжали политику Сергия, стараясь избегать любых разногласий с властью.

Русская Православная церковь стала участвовать во Всемирном Совете церквей, который ранее резко осуждала. В него входили в основном протестантские церкви.

ВО ВРЕМЯ “ОТТЕПЕЛИ”

После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

Возобновились массовое закрытие и сносы храмов всех вероисповеданий. Ежегодно (вплоть до 1964 г.) сносилось более тысячи храмов, примерно столько же закрывалось. В 1960 г. власти потребовали проведения церковноприходской реформы. Во главе прихода теперь оказался не священник, а совет из двадцати прихожан, подобранных властями. В их распоряжение переходило всё церковное имущество и пожертвования. Своим решением они могли уволить священника или закрыть храм. В период подготовки реформы восемь епископов публично протестовали против неё. Однако через год патриарх Алексий, а затем и собор епископов согласились с её провидением.

ВО ВРЕМЯ “ПЕРЕСТРОЙКИ”

В годы “перестройки” (с марта 1985г.) в политики государства по отношению к церкви вновь произошел поворот. Стали открываться новые храмы всех вероисповеданий. Православной церкви были возвращены Киево-Печёрская лавра, Оптина Пустынь и другие монастыри. В 1988г православная церковь торжественно отпраздновала тысячелетие Крещения Руси. Роль церкви в государственной жизни стала возрастать. В марте 1989г. впервые в советской истории церковные деятели стали депутатами СССР. Среди них были патриарх Пимен и его будущий приемник митрополит Алексий (Ридигер)

Третьего мая 1990г. 80-летний патриарх Пимен скончался. Русскую Православную церковь возглавил патриарх Алексий 2. Ему предстояло руководить церковью в новую эпоху её деятельности….

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Православие - одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей.

В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь. Восточная церковь в свою очередь, раздробилась на множество церквей, где самой крупной сегодня является Православная церковь

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Но, несмотря на отдельные эпизоды, возрождение Православия происходит сегодня очевидно для всех. По всей России и ближнему зарубежью растет количество храмов и приходов. Растет и общественное влияние церкви. После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев, беспоповцев и беглопоповцев. Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции. В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты.

В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, а правительство Сталина готово было воспользоваться любыми средствами, чтобы поднять народ на защиту «Святой Руси» против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в послевоенные годы вновь стало достаточно сложным. Церковь заняла более прочную позицию при М.С. Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского режима в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80–90 млн.).

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Русские монастыри. М., 1996.

2. Волынский Л.Н. Страницы каменной летописи. М., 1967.

3. Бродский Б.И. Связь времен. М., 1974.

4. Энциклопедия для детей (религии мира.). Издат. “Аванта+” 1996г.

5. Религии мира. Издат. “Просвещение” 1994г.

6. “Христианство”. Издат. Торг. дом “Гранд”. 1998г.

7.С.М. Соловьев "Сочинения", кн. 1 "Мысль", 1988г.

8. В. Ключевский, 2Курс Русской истории", часть 1, "Москва", 1937г

9.Н.М. Каразин "Предания Веков", "Правда", 1988г.

10. Я.Н. Щапов, "Церковь в древней Руси" (до конца XIII в.), "Политиздат", 1989 г.

11. О.М. Ранов, "О дате принятия христианства князем Владимиром и