МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНЕВЕРСИТЕТ ИМ. Н..Э.БАУМАНА КАЛУЖСКИЙ ФИЛИАЛ

+

РОсСИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНЕВЕРСИТЕТ КАЛУЖСКИЙ ФИЛИАЛ

Доклад на тему:

«Иудаизм как религия»

Выполнили:

студент группы

ЭВМ-12 Либман Михаил Сергеевич

+

студентка группы

ИО-02А Либман Юлия Сергеевна

Калуга 2002

Содержание

Иудаизм как религия

Основоположники иудаизма

Танах

Талмуд, и его сожжение

Кабала

Кодекс еврейского права – Шульхан Арух»

Заповеди (Мицвот)

Еврейский календарь

Великие наставники народа

Мессия / Машиах. Мессианизм.

Совершенствование мира / Тикун олам

Синагога

Иудаизм как религия

Говорят, что чужд вере тот, кто озабочен проблемой названия и определения религиозной системы. Тот же, для кого религия - часть личности, не интерисуется систематизацией и не вводит каких-либо определений. Для иудейской религии такой подход как нельзя более верен. Поразительно, что в иврите - священном языке евреев - понятие "иудаизм" отсутствует. Действительно, в иврите вы не найдёте слова, которое означало бы религию. Поэтому нужно быть очень осторожным, давая определение иудаизму как религии, описывая его именно с этой точки зрения. Наиболее близкими по смыслу являются слова "даат" ("познание", "знание") и "эмуна" ("вера", "доверие").

Иудаизм - это религия еврейского народа, для которого вера и долг обязательны. Взаимоотношения между Б-ом и народом Израиля - основа иудаизма. Тот, кто хочет принять иудаизм действительно принимается еврейским народом, однако заявление о приверженности к иудейской вере здесь является самым важным и решающим. Если подтверждения нет, обращение в иудаизм станоится недействительным, даже при условии соблюдения всех формальностей.

Иудаизм относят к семье "монотеистических" религий, так же как христианство и ислам. Все три религии имеют много общего, как в отношении географии происхождения, так и в отношении теологической системы. Еврейская Библия стала самой влиятельной книгой в истории человечества: иудеи и христиане причисляют её к своим важнейшим религиозным текстам. Имеет много общего она и с Кораном. Некоторые ее центральные идеи - о существовании Единого Б-га, единого универсального морального кодекса о том, что люди должны заботиться о бедных, вдовах, сиротах и путниках, что евреи - народ, избранный Б-ом изменили образ жизни человечества и его понимание смысла своего существования. Даже последняя из этих идей (избранность евреев Б-ом) сильно повлияла и на не евреев. Её позаимствовало христианство, утверждающее, что особый завет между Б-ом и его народом перешёл от евреев к церкви из-за греха, поклонения золотому тельцу. Ислам так же полагает, что Муххамад и его последователи стали новыми посланцами Б-га т.к. христиане пренебрегали исполнением заповедей.

Основоположники иудаизма

Три основоположника иудаизма - это Авраам, его сын Ицхак и сын Ицхака Яаков.

Б-г явлыется Аврааму и приказывает: "Уйди из страны твоей от родни твоей и от родного дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим..."(12:1 - 2). Тора нигде не объясняет, почему Б-г избрал для этой миссии Авраама. Но еврейская традиция объясняет это тем, что он был первым монотеистом со времён Ноаха (Ноя). Б-г ясно дал понять, что ожидает от Авраама и его потомков великих дел: "Авраам ведь должен стать народом великим и могучим, и им благословятся все народы земли. Ибо я избрал его, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г-споден, творя добро и правосудие" (18:18 - 19).

Наследием Авраама и стал монотеизм - вера в то, что для человечества существует единый Б-г и, что его главная забота - чтобы люди вели себя нравственно.

Ицхак - сын Авраама и его жены сары. Был его приемником и передал веру свою и своего отца последующим поколениям.

Яаков - сын Ицхака и Ривки. У него было 12 сыновей (от которых происходят все евреи) и одна дочь. Позднее, уже после покорения Кнаана, земля Израиля делится между 12 коленами - племенами, родоначальниками которых стали сыновья Яакова.

В глазах евреев патриархи - не отдалённые и смутные исторические фигуры, но часть их повседневной религиозной жизни.

Танах

Танах - сокращение, обозначающее все три группы книг, составляющих еврейскую Библию: Тора, Навиим (Пророки) и Ктувим (Писания).

Первые пять книг Танаха составляют Тору, центральный документ иудаизма. Наряду с историей праотцов, Моше (Моисей) и исхода из Египта они содержат 613 заповедей. На иврите эти пять книг также называют Хумаш. история гласит, что эти книги были продиктованы Моше Б-ом на горе Синай примерно в 1220 году до н.э., вскоре после выхода из Египта.

Вторая группа книг Танаха - Навиим (Пророки), девять книг, прослеживающих историю евреев и монотеизма с момента смерти Моше (около 1220года до н.э.) до разрушения вавилонянами первого Храма и изгнания евреев из Иерусалима в Вавилон (586 год до н.э.).

Заключительные книги Танаха именуются Ктувим (Писания). Их можно разделить на две группы. Первая носит исторический характер, вторая включает в себя 150 псалмов (теилим).

Талмуд, и его сожжение

Две основы иудаизма – Танах и Талмуд. Если Танах стал также основным текстом христианства, Талмуд представляет интерес только для евреев. В средние века некоторые христианские авторитеты сделали из этого вывод, что если уничтожить Талмуд и оставить евреям только Танах, они станут охотнее обращаться в христианство. Пятнадцать раз католические идеологи (иногда сами папы) объявляли Талмуд запрещённой книгой, подлежащей сожжению. Самая знаменитая такая акция состоялась в 1240 году поле суда в Париже, признав Талмуд богохульным.. Сам король Людовик 9 приказал доставить книгу на сад. Один из защитников раби Йехиэль обратился к собравшимся: « Мы готовы умереть за Талмуд.… Наши тела в вашей власти, но не души». Но дело было предрешено. Книга осуждена. Два года спустя, 17 июня 1242 года, по приказу инквизиции было сожжено 24 телеги с рукописными томами Талмуда.

Несмотря на ещё 14 позднейших случаев сожжения Талмуда, заставить евреев забыть книгу не удалось. Талмуд до сих пор остаётся основой традиционного еврейского образования.

Кабала

Кабала - термин, применяемый к целому ряду разновидностей еврейского мистицизма. Кабала стремится проникнуть в самые глубины Б-жественной сущности. В Талмуде есть история, повествующая о четырёх мудрецах (Бен Азай, Бен Зома, Элиша бен Авуя и раби Акива), которые собрались вместе и занялись мистическими упражнениями,есть мнение, что им удалось попасть в ган эден(райский сад). Бен Азай, отмечает Талмуд, «посмотрел и сошёл сума, Бен Зома умер. Элиша бен Авуя стал еретиком и изменил иудаизму. Один раби Акива зашел с миром и вышел с миром. Именно этот случай наряду с более поздними фактами утраты рассудка вынудили мудрецов вынести в 17 веке решение, по которому Кабалу разрешалось изучать только женатым мужчинам старше 40 лет, хорошо знакомым с Торой и Талмудом и, у которых есть два ребёнка разных полов старше 13 лет.

Самая известная кабалистическая книга – «Зогар», обнародованная в 13 веке Моше де Леоном, который утверждал, что её авторство принадлежит мудрецу 2 века Шимону бар Йохаю. Некоторые современные ученые считают, что Де Леон сам был автором «Зогара», ортодоксальные кабалисты по-прежнему уверены в авторстве Шимона бар Йохая – для них он не только автор книги, но и человек, зафиксировавший мистическую традицию, уходящую к временам Моше.

Книга «Зогар написана на арамейском языке (как и Талмуд) в виде комментариев к пяти книгам Торы. Если большинство комментариев интерпретируют Тору как повествовательный и правовой текст, то мистики склонны рассматривать её «как систему символов», которые открывают тайны установления космоса и даже секреты Б-га.

Кабала издавна была одной из ведущих сфер еврейской мысли. В Кабале встречаются идеи, которые многим кажутся нееврейскими, например, вера в переселение душ. Между 1500 и 1800 гг., отмечает Шолем, «Кабала широко считалась подлинной европейской теологией», и почт никто не воспринимал её критически. Однако с вхождением евреев в современный мир, в котором рациональное значение ценится выше, чем мистическое, о Кабале стали забывать. В последние годы заметен рост интереса к Кабале, сегодня она изучается евреями-хасидами и многими не верующими евреями, воспринимающими её как часть альтернативной контр культуры.

Кодекс еврейского права – Шульхан Арух»

Правовой кодекс, известный как «Шульхан арух» («Накрытый стол»), составлен известным сефардским раввином Йосефом Каро в середине 16 в. и до сих пор считается эталонным кодексом норм иудаизма. Когда раввины должны принять решение по проблеме еврейского права, первой книгой, которую они возьмут, будет «Шульхан арух». Причина такого всеобщего признания в том, что здесь содержаться обычаи и установления как сефардов, так и ашкеназов (тогда как боле ранняя книга Рамбама «Мишне Тора» содержит правовые нормы только сефардов, во многом отличные от практики европейских евреев). Это следствие счастливой случайности: когда р. Й. Каро составлял свой кодекс, такой же труд планировал польский раввин раби Моше Исерлес. Р. М. Исерлес (известный как Рама) поначалу огорчился, узнав о работе р. Й. Каро, т.к. знал, что р. Й. Каро более крупный знаток право, но скоро понял, что по отдельности они не сумеют удовлетворить потребности всей еврейской общины. И «Шульхан арух» был выпущен как сборник, где сначала идут установления р. Й. Каро, а затем, курсивом, - дополнения и разъяснения р. М. Исерлиса.

«Шульхан арух» состоит из четырёх томов:

«Орах хаим»- законы молитвы и праздников.

«Йоре деа» - различные нормы, включая касающиеся благотворительности, изучения Торы и кулинарии (кашрут).

«Эвен гаэзер» - законы брака и развода.

«Хошен мишпат» - еврейское гражданское право.

По сей день достойными звания раввина считаются лишь те, кто сдал экзамены по «Шульхан аруху».

Заповеди (Мицвот)

Получив Тору, евреи получили 613 заповедей. 248 из них являются утверждениями (то, что нужно делать) и 365 - запретами (запрещенные действия). В современном мире никто не соблюдает все заповеди. Сотни из них связаны с жертвоприношениями животных в Храме, чистотой и нечистотой. Знаменитый еврейский мудрец Хафец-Хаим (1838 - 1933) подсчитал, что сегодня актуальны менее трёхсот заповедей. Существуют также заповеди установленные Талмудом, они помогают удержаться от греха. Например, в Торе написано: " не вари телёнка в молоке матери". Мудрецы же сказали, что нельзя ни только совмещать молоко и мясо, но и посуду, в которой готовят эти продукты, а также после съедения мясного не прикасаться к молочному как минимум 2 часа. Многие ортодоксальные евреи увеличивают этот промежуток до 6-8 часов. Законы, связанные с принятием пищи, называют законами кашрута. На первый взгляд, такие постановления могут показаться совершеннейшей ерундой, но это не так. Например, если хранить молоко рядом с мясом, то продукты быстрее портятся, что может привести к появлению микробов, а в дальнейшем и к эпидемии. Свинину же раньше не употребляли во всех восточных странах, это связано с тем, что даже вяленое мясо свиньи долго храниться при высоких температурах не может.

Следует также упомянуть о правилах соблюдения субботы (шабата). В Торе написано, что Б-г сотворил землю, светила, растения, животных и первых людей за шесть дней, седьмой день он отдыхал. В память об этом религиозный еврей не совершает действия, направленные на разрушение или сотворение чего-либо. Считается, что если все евреи смогут соблюсти 2 шабата, то это приблизит пришествие Мессии (Мошиаха). Все обряды и богослужение в субботу предназначены, чтобы уловить это ощущение «святости времени». Таким образом, шабат воспринимается как дар Б-жий Израилю, знак завета Б-га с Его народом и знак откровения Б-жьего, способ жить с ощущением Творца. Суббота представляется как «предвкушение грядущего мира» для евреев, способ почувствовать радость конечного спасения. Это выражено в шабатних молитва, читаемых, например, за вином, на дополнительной службе, на дневной службе, а также в нижеследующей выдержке из утренней службы, с которой начинается суббота:

«…Народ, что освящает седьмой день, насладится щедротами Твоими, и был избран волей Твоей седьмой день; и Ты освятил его самым и назвал его самым желанным из всех дней, в память сотворения мира».

Перед субботой необходимо провести тщательные приготовления. Нужно уладить все споры, очиститься от дурных мыслей и чувств. К материальным приготовлениям относятся покупки, уборка, необходимо приготовить еду, накрыть стол для трапезы в пятницу вечером. Это важное семейное торжество.

Вскоре после захода солнца зажигаются две субботние свечи. Обычно это делает мать семейства в сопровождении дочерей или маленьких детей. Это действие вводит в субботу. Тем временем другие члены семьи приветствуют приход праздника в синагоге. Когда начинается вечерняя служба, о субботе возвещают, как о королеве или невесте. Существует притча о том, что человека на пути домой из синагоги в субботу сопровождают два ангела, добрый и злой. Если он видит, что дома всё приготовлено для встречи шабата и царит приятная обстановка, добрый ангел произносит: «Пусть всё будет так же на следующей неделе», а злой должен ответить: «Омен» («Да будет так»). Но если дома ничего не готово, тогда злой ангел говорит: «Пусть все будет так же на следующей неделе», а добрый должен против своей воли ответить: «Омен». Перед трапезой читают «кидуш» («освящение»), пьют вино, которое символизирует сладость и веселье этого дня, и едят хлеб, напоминающий о двойной доле манны небесной выпадавшей во время скитаний евреев по пустыне. После празднования читают шабатнюю молитву благодарения. Церемония завершения субботы носит название «Авдала» Читаются благословения над вином и пряностями. Некоторые воспринимают это как обряд подслащения дел наступающей недели, для других это способ продления праздника.

Еврейская традиция считает, что и не евреи связаны семью правилами, восходящими к временам самого праведного из не евреев – Ноя (Ноаха). Из них шесть правил запрещающих и одно постановляющее:

1) Не отвергай Б-га (например, идолопоклонством).

2) Не Б-гохульствуй.

3) Не убивай.

4) Не прелюбодействуй.

5) Не кради.

6) Не ешь мяса, отрезанного от живого животного.

7) Не создай суд для обеспечения выполнения шести предыдущих заповедей.

Иудаизм считает каждого не еврея, который им следует, праведным человеком, которому обеспечено место в грядущем мире (раю).

Еврейский календарь

Еврейский календарь - лунный, год длится 354 дня; но он тесно связан с солнечным календарём с 365-дневным годом. Календарь имеет 19-летний цикл: к 7 годам из 19-ти добавляется ещё один месяц, чтобы праздники совпадали соответствующим сезоном. Например, Тора говорит о Песахе (Пасха) как о празднике весны. Но если оставить без изменений лунный календарь, то Песах будет каждый раз передвигаться на одиннадцать дней назад, и через 5 лет этот праздник падал бы на зиму, а ещё через несколько на осень.

Обычный (не високосный еврейский год) имеет 12 месяцев по 29 и по 30 дней.

Названия месяцев еврейском календаре вавилонского происхождения и восходят к пленению евреев в 6 веке до н.э. В том, что касается летоисчисления, не существовало единого метода подсчёта лет вплоть до средних веков. Затем была принята существующая практика исчисления лет от сотворения мира, которое, по подсчётам средневековых еврейских учёных, сделанным на основании анализа Торы, имело место в 3760 г. до н.э. В Талмуде обсуждается. Произошло ли сотворение мира в первый месяц года (Нисан) или же в седьмой месяц (Тишрей). Из соображения датирования была принята последняя точка зрения, и, таким образом Новый год и, соответственно, еврейский праздник нового года приходится на первый день месяца Тишрей. Чтобы пересчитать даты от новой эры ко времени сотворения мира, нужно прибавить 3760 к дате новой эры. 2002+3760=5762 год. Этот метод летоисчисления принят в еврейских юридических документах, письмах, газетах.

Иудаизм отличается сильно развитым ощущением хода времени. Мы уже поняли это по структуре ежедневных молитв и в особенности по тому, как суббота отделяется от всех остальных дней недели. Ощущение хода времени, особенно исторического, наиболее заметно проявляется в ежегодных праздниках. Каждый год в определённое время исторические события не только отмечают, но и воссоздают заново и, таким образом снова их переживают

Многие учёные делают акцент на земледельческом происхождении праздников, полагая, что их историческое значение развилось намного позднее. Они указывают на сходство между библейскими праздниками и теми, которые существовали в других странах Ближнего Востока.

В году есть три крупных праздника: Песах, Шавуот и Сукот. Они отображают три этапа исхода из Египта. Песах знаменует свободу, связанную собственно с исходом; Шавуот придаёт свободе духовное значение, отмечая получение Торы на горе Синай, а Сукот подчёркивает, что настоящая защищенность возможна только в Б-жьем присутствии, и с этой целью отмечает странствие евреев через пустыню к Земле Обетованной. Эти три праздника называются праздниками паломников (или ступнями), потому что во времена Храма евреи совершали паломничество в Иерусалим, чтобы совершить жертвоприношения. Со времени разрушения Храма в 70 году н.э. жертвоприношения больше не совершались, но праздники не потеряли своего значения, и в них входит множество праздничных обрядов дома и в синагоге. В Израиле праздники паломников сохраняют связь с культурой сельского хозяйства и соотносятся с временами года: Песах проводится во время уборки ячменя, Шавуот – во время уборки пшеницы, а Сукот – во время осеннего сбора урожая.

Иной характер носят праздника Рош-га-шана и Йом Кипур. Они главные, поскольку ведут начало от библейских предписаний и ограничений в работе, но характер их торжественный, а не весёлый. Акцент здесь делается на внушающих благоговейный страх требованиях Б-га к взаимоотношениям с Ним каждого иудея и с другими народами.

Все остальные праздники и посты иудаизма второстепенны, но не по значению, по возникновению. Они не были заповеданы торой, и, следовательно, на них не устанавливаются те ограничения, которые существуют в библейских праздниках и постах. Некоторые из них, а именно День независимости Израиля, День Иерусалима, День памяти Холокоста,- все они возникли в наше время

Великие наставники народа

РАБИ АКИВА (? - 135 г. н.э.). Образ раби Акивы давно превзошёл по масштабу его историческую фигуру. Возможно, это величайший учёный Талмуда и, безусловно – самый большой мученик из его персонажей. В отличие от многих ведущих учителей иудаизма, он происходил не из видной семьи мудрецов, а был сыном и внуком обращённого в иудаизм иноверца. В молодости он был пастухом и не получил никакого образования. Тем не мение Рахель, дочь его богатого хозяина Кальба Цавуа, почувствовала в его душе нечто особенное и сказала, что выдет за него замуж, если он будет изучать Тору. Они поженились против воли Кальба Цавуа, который тут же лишил свою дочь наследства. Но , не смотря на нищету, в которую попала семья, жена поощряла занятия мужа. Через несколько лет уже не одна Рахель видела выдающиеся способности раби Акивы. Он был не только мудрецом, но и смелым человеком. Когда римские власти объявили изучение торы преступлением, он продолжал учить. Антиримская направленность раби Акив, впрочем, выходила далеко за рамки изучения Торы. Когда Шимон Бар-Кохба поднял восстание в 132г. н.э. против Рима, раби Акива стал одним из его наиболее горячих последователей. Римляне, подавив восстание, приговорили мудреца к смерти. С него содрали кожу и сожгли на костре. За все время казни у него вырвался лишь один стон. Считается, что в этот момент Г-сподь сказал, что если услышит еще один стон, то вернёт мир в первоначальное состояние. Считается, что Тора не забыта, благодаря рабе Акиве и его многочисленным ученикам.

МАЙМОНИД /РАМБАМ (1135 – 1204). Труды и достижения этого еврейского мыслителя 12 века охватывают невероятное множество проблем. Рамбам первым составил полный систематизированный кодекс еврейского права («Мишне Тора»), им опубликован комментарий ко всей Мишне и т.д. Полное имя Рамбама (Раби Моше бен Маймон). Щн родился в Испании не задолго до прихода к власти фанатиков-масульман. Чтобы избежать преследований со стороны этой мусульманской секты (которая предоставляла христианам и евреям жесткий выбор - принят ислам или умереть), Рамбам бежал с семьёй в Мароко, затем в страну Израиля, наконец, в Египет, где был назначен врачом султана. Главным его вкладом в еврейскую жизнь остаётся «Мишне Тора», кодекс еврейского права. Он хотел составить книгу, которая служила бы руководством по поведению в любых ситуациях. Этот кодекс избавлял от необходимости тратить массу времени на поиски нужного места в Талмуде и позволял обходиться его пособием. Позже он послужил моделью для «Шульхан Арух» (свод законов), кодекса 16 века, до сих пор авторитетного среди ортодоксальных евреев. Рамбам – один из немногих еврейских мыслителей, чьё учение повлияло и на нееврейский мир: многие из философских концепций «Наставника», посвящённые Б-гу и другим теологическим проблемам, имели значение не только для евреев. Фома Аквинский в своих трудах ссылается на «раби Моисея» обнаруживая своё глубокое знакомство с «Наставником». Известное выражение гласит: «От Моше (Торы) до Моше (Рамбама) не было подобного Моше».

РАШИ (1040 – 1105). Рамбам считается величайшим еврейским философом и интеллектуалом средних веков. Раши же – величайший учитель этого времени. После его смерти прошло около девятисот лет, но евреи, изучающие Тору и Талмуд (две самые важные книги иудаизма), неизменно пользуются его комментариями. Из сотен переизданий Талмуда, начиная с 16 века, практически ни одно не обходилось без комментариев этого французского еврея. И если бы Раши не написал свой комментарий, объясняющий трудные арамейские слова и ведущий читателя по прихотливым и иногда запутанным логическим путям, Талмуд мог бы оказаться окончательно забытым. Величайший еврейский учитель родился в Труа (Франция) в 1040 году. Его полное имя – раби Шломо бен Ицхак, сокращенно Раши. В то время Труа проживало не более сотни евреев. Кажется необычным, что такой крупный учёный вышел из столь маленькой общины, ведь современные евреи, живущие в небольших общинах, обычно жалуются на невозможность дать своим детям нормальное еврейское образование в таких условиях. В молодости Раши провёл несколько лет в йешиве в Майнце. Когда ему было 25 лет, он вернулся в Труа и открыл свою собственную еврейскую школу. Раши не брал платы за обучение, получая доход от нескольких, принадлежавших ему виноградников. Последние годы жизни Раши были омрачены волной антисемитизма, прокатившейся по Франции и Германии вместе с крестоносцами. Хотя через Труа крестоносцы не проходили, в других местах Европы тысячи евреев были убиты, ещё тысячи изувечены, и ещё тысячи ограблены.

Мессия / Машиах. Мессианизм.

Вера в Машиаха и в эру Машиаха глубоко укоренилась в еврейской традиции. Из 13 Догматов веры Рамбама самым известным стало: «ани маамин, я всем сердцем верю в приход Машиаха, и хотя он может задержаться, я буду ждать его прихода каждый день». В концлагерях, говорят, многие евреи пели ани маамин, направляясь в газовые камеры.

Традиция утверждает пять самых важных вещей относительно Машиаха. Он будет происходить из рода царя Давида, завоюет суверенитет над землёй Израиля, соберёт евреев с четырёх сторон света, восстановит полное соблюдение Торы и, наконец, принесёт всем народам мир.

Современный реформистский иудаизм давно не ждёт индивидуального Машиаха, который должен усовершенствовать мир. Вместо этого реформисты говорят о будущем, в котором приведут к воцарению мира человеческие усилия, а не Б-жественный посланец.

В сознании традиционных евреев вера в персонального Машиаха занялав последнии годы центральное место. Хотя мессианская идея давно вдохновляет евреев и заставляет их работать ради тикун олам (совершенствования мира), но трезвое прочтение еврейской истории указывает, что, когда евреи думают, что Машиах вот-вот прибудет, результаты обычно катастрофические. В 1984 году было арестовано религиозное еврейское подполье. Среди прочего они планировали взорвать мечеть в Иерусалиме, чтобы освободить Храмовую гору и восстановить Храм. Такая акция могла спровоцировать джихад (священную войну) мусульман против Израиля, но некоторые члены группы этого и хотели, считая, что мировая агрессия против евреев заставит Б-га немедленно послать Машиаха. Когда вера в Машиаха начинает определять политические решения, идея Машиаха перестаёт быть вдохновляющей и становиться опасной.

Совершенствование мира / Тикун олам

Иудаизм верит, что цель существования евреев – не больше не меньше чем «совершенствовать мир под управлением Б-га» (из молитвы «Алейну»).

В еврейских учениях оба пункта – этическое совершенство мира и царство Б-жие – одинаково важны. Люди должны принести всему человечеству знание о Б-ге, чье первое требование состоит в нравственном поведение. Все, кто в это верит, - этические монотеисты и естественные союзники религиозных евреев.

Синагога

Здание синагоги выполняет целый ряд функций: в нем проходят занятия, молятся, оно также служит местом для сбора всей общины. Иудеи молятся как уединенно, так и в обществе других верующих и что для общей молитвы синагога не требуется.

Очень мало известно о синагоге до 1 века до н.э., существуют доказательства, что предшественником современной синагоги был пункт сбора диаспоры греко-говорящих евреев. Некоторые относят начальные этапы существования синагоги к пленению в 6 веке до н.э.. Лишённые Храма, евреи, вполне вероятно, стали собираться вместе, чтобы молиться.

Используемая литература:

«Еврейский мир» Раби Йосеф Телушкин.

«Евреи, бог и история» Макс Даймонт.

1