Реферат по культурологии

Тема: Мифология античной Греции

Содержание

Введение

1. Общая характеристика греческой мифологии

1.1 Источники

1.2 Общая характеристика реческой мифологии

2. Мифы об олимпийских богах

2.1 Доолимпийский период

2.2 Олимпийский период. Ранняя классика

2.3 Боги Олимпа

3. Мифы о героях

Заключение

Список литературы

Введение

В современном обществе велик интерес к древним культурам. Это связано с тем, что культуры современных народов немыслимы без прошлого. Мифы античности являются достоянием прошлого и настоящего, сохраняя мировоззрения древних греков и римлян.

Мифы древней Греции открывают увлекательный мир богов и героев, чудовищ и волшебных растений – мир, в котором, кажется, преспокойно жили обычные греки, сплетничая об интригах небожителей, споря с ними и выдавая за них замуж своих прекрасных дочерей.

Смешивая правду и вымысел, древние греки придумывали и рассказывали друг другу удивительные истории о том, как возник мир, и что его наполняет, почему люди бывают то смелыми и мудрыми, то глупыми и трусливыми. Яркие образы воплотились и в музыке древних греков. Сложилось множество преданий о богах, героях и чудесных существах. Изображая богов и героев, древние греки воплощали в них самые лучшие и самые дурные свойства человека. Мы находим в этих мифах примеры благородства, отваги, крепкой дружбы и нежной любви, но рядом же - жалкая трусость, жадность, коварство и вероломство.

В мифах Древней Греции есть одна особенность. В центре внимания здесь не происхождение мира и его дальнейшая судьба, и не борьба между богами и титанами. Главное — это отношения богов и людей.

Древняя Греция, колыбель современной цивилизации... История этой страны не менее интересна, чем ее прекрасные мудрые сказания — мифы. Всем нам знакомые и любимые с детства сюжеты о Ясоне и Медее, о Геракле и Эврите, о Тесее и Ариадне. Тем не менее, мы каждый раз открываем для себя что-то новое, когда вновь и вновь погружаемся в этот таинственный и чарующий мир.

1. Общая характеристика греческой мифологии

Сущность греческой мифологии становится понятной только при учете особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших все многообразие человеческих отношений и природных явлений. Греческую мифологию следует рассматривать не как привычную и неподвижную картину (хотя и прекрасную), но в постоянно изменяющемся социальном и историческом контексте античного мира. Образы Аполлона, красивого юноши с лирой в руках, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады - воительницы, относятся к определенному периоду развития греческой мифологии.

Такими периодами являются: древнейший хтонический, или дофессалийский, доолимпийский; фессалийский, олимпийский, классический или героический. В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно-родового строя складываются утонченные формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология - своего рода единственная форма первобытного мышления - гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей рабовладельческой полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве.

1.1 Источники

Сведения о греческой мифологии дошли до нас в огромном количестве памятников письменной литературы - художественной и научной. Основными источниками изучения греческой мифологии являются «Илиада» и «Одиссея» Гомера. Миф у Гомера излагается как объективное явления, сомнений в реальности которого у автора не возникает. Иное отношение к мифологии у Гесиода, жившего в период становления греческой полисной системы и идеологии. Он собирает и сводит воедино мифы и генеалогии богов, излагает космогоническую систему в связи с историей происхождения богов («Теогония»), обнаруживая большую склонность к хтонической мифологии.

Образы мифологии в 7-5 вв. до н.э. представлены и в классической лирике, и в греческой драме (5в. – Эсхил, Софокл, Еврипид) и комедии (Аристофан – 5 в.до.н.э). Немаловажный мифологический материал, изобилующий экзотическими именами, содержат гимны Каллимаха (3 в. до н.э.). Из собраний гимнов важны так называемые Гомеровские гимны, пять из которых (к Аполлону - два, к Гермесу, Афродите и Деметре) возникли в классический период (но позже «Илиады» и «Одиссее»), остальные - в эллинистическую эпоху. В так называемых Орфических гимнах, восходящих к 6 в. до н.э., но составленных в целом в 3-2 вв. до н.э., содержатся эпитеты богов, помогающие анализировать мифологические образы. Третье собрание гимнов - гимны Прокла (5 в. н.э.) резюмируют работу античной мифологической мысли над рядом центральных образов.

Сведения по греческой мифологии содержатся и в произведениях римских авторов 1 в. до н.э. - 2 в. н.э. (Овидий, Вергилий, Гораций, Лукреций Кар, Тибулл, Проперций, Апулей, Стаций, Лукиан, Силий Италик). «Метаморфозы» Овидия представляются собой по существу мифологическую энциклопедию.

При изучении греческой мифологии используются сочинения историков: Геродота (5 в. до н.э.), Полибия (3-2 вв. до н.э.), Диодора Сицилийского, Дионисия Галикарнасского, Тита Ливия (1 в. до н.э.), географа Страбона (1 в. н.э.), а также сохранившиеся во фрагментах сочинения логографов и генеалогов Гекатея, Акусилая, Асклепиада и других. Среди этих авторов выделяются Ферекид и Гелланик, у которых находим целую космогонию.

Греческая философия тесно связана с греческой мифологией, философы разных эпох стремились осмыслить мифологию в целом и отдельные мифы. Это руководство по греческой мифологии стоика Луция Аннея Корнута (1 в. н.э), сочинения Плутарха (1-2 вв. н.э.) и Атенея (3 в. н.э.), и классификация богов Цицерона (1 в. до н.э.). Философия греческой мифологии была систематизирована Проклом (5 в. н.э.), большое количество известий о древнейших теогониях и космогониях собрано Дамаскием (5-6 вв.)

Мифографы - собиратели и излагатели мифов - появились в Греции не позднее 5 в. до н.э. К ним относятся софист Гиппий, а также ряд ранних историков и философов: Геродор Гераклейский, Анаксимен Лампсакский, Асклепиад Трагильский, Гераклид Понтийский и др.

Особенно много для собирания и толкования древних мифов сделали александрийцы (4-2 вв. до н.э.): Каллимах, Истр, Филостефан, Лисимах Александрийский, Аполлодор Афинский (ему приписывают обширную мифологическую «Библиотеку»). Собранный материал послужил источником для многих позднейших схолий. На рубеже 5 и 6 вв. появилась книга мифов Фульгенция, подражавшего историку Птолемею Хенну (1 в. н.э.), которая отличалась часто некритическим отношением к мифографическим источникам. Иоанну Педиасиму принадлежит сочинение о двенадцати подвигах Геракла, созданное на основе «Библиотеки» Аполлодора. Известны очень поздняя анонимная обработка в прозе «Метаморфоз» Овидия и сочинение некоего Гераклита, содержащее 39 мифов. Большую ценность представляются сочинения трех мифографов 7 в., известных под названием Ватиканских мифографов. Эти авторы, заимствуя друг у друга, а также из Сервия и поздней комментаторской литературы, дают в систематическом виде обзор всей античной мифологии.

Изложение изобилует множеством разного рода вариантов и отдельных редкостных мелочей [8].

1.2 Общая характеристика греческой мифологии

Первоначальная или примитивная мифология – есть тот образный, поэтический язык, который употребляли древние народы для пояснения явлений природы. Все видимое в природе принималось древними за видимый образ божества: земля, небо, солнце, звезды, горы, вулканы, реки, ручьи, деревья – все это были божества, историю которых воспевали древние поэты. Солнце, представлялось их воображению блестящим богом, вечно борющимся против темного божества ночи; буря олицетворяла гнев Нептуна, а желая объяснить землетрясение, древние народы говорили:»Нептун ударил землю трезубцем». Для пояснения действий и поступков этих богов слагались бесчисленные мифы. Перевороты в природе, даже повседневные происшествия порождали мифы [3].

Греческие мифы содержат повествования о деяниях легендарных божеств, которые в сознании обитателей Древней Греции олицетворяли различные силы природы, и рассказывают о приключениях и подвигах одаренных сверхъестественной мощью, смелостью и ловкостью людях - героях, чаще всего — детях различных богов и богинь. Эти мифические сказания и легенды возникли в различных областях Греции, в среде племенных объединений на рубеже II и I тысячелетий до нового летосчисления и впоследствии были заимствованы у греков римлянами. В новое время они получили общее название – древнегреческой мифологии [2].

То, что мы называем «греческой мифологией», — это комплекс преданий и легенд, изустно сложившихся на территории Балканского полуострова (Аттика, Беотия, Арголида, Этолия, Фессалия и др.), островов Эгейского моря (Крит, Родос, Делос) и западной части Малой Азии и получивших в дальнейшем литературную форму. Таким образом, «греческая мифология» - это культурное наследие не только греков - ахейцев, ионийцев, дорийцев, эолийцев, но и негреческих племен - пеласгов, тирренов, фракийцев, карийцев, лидийцев, минойцев, а также финикийцев, колонизовавших ряд Эгейских островов. Отсюда необычайное разнообразие образов, равно как и широта географического ареала действия греческих мифов. Странствия греческих богов и героев, постоянно перемещавшихся из одного места в другое — из Крита в Карию, из Ликии в Пелопоннес, из Пелопоннеса во Фракию, отражают не столько подвижность населения, уже знакомого с мореплаванием, сколько сложный характер формирования мифов. Почитание одного и того же или сходного по функциям бога или героя в разных, зачастую далеко отстоящих друг от друга местах творцам мифов легче всего было объяснить тем, что сам бог или герой посетил все места своего почитания. Так появились мифы о скитаниях Диониса, Ио, Европы. Подвиги Геракла, охватившие едва ли не весь обитаемый мир, отражают как колонизационные процессы (критскую, микенскую, финикийскую, великую греческую колонизации), так и слияние аргосского бога-героя Геракла с множеством других греческих и негреческих мифологических персонажей [5].

Подобно легендам и сказаниям других народов древности, Древнегреческие мифы со временем были восполнены преданиями о реальных исторических событиях, положенных в основу фабулы эпических поэм («Илиады», «Одиссеи», «Теогонии», «Аргонавтики» и т. д.), своеобразно отражая явления той природной и общественной среды, в которой они возникали. Характеризуя это обстоятельство, Ф. Энгельс писал: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. В начале истории объектами этого отражения являются прежде всего силы природы, которые при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные и пестрые олицетворения. Этот первоначальный процесс прослежен при помощи сравнительной мифологии... Но вскоре, наряду с силами природы, выступают также и общественные силы, — силы, которые противостоят человеку и так же чужды и первоначально также необъяснимы для него, как и силы природы, и подобно последним господствуют над ним с той же кажущейся естественной необходимостью. Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил»¹[2].

По самой своей сути миф — одна из форм истории, и в этом едва ли не главное его отличие от сказки. Он призван удовлетворить присущую роду человеческому потребность в собственной идентификации и ответить на возникающие вопросы о происхождении мира, жизни, культуры, отношений, складывавшихся между людьми и природой. Характер ответов на эти и другие подобные вопросы зависит от многих причин, но прежде всего от состояния самого общества и объема находящейся в его распоряжении информации. Пытаясь объяснить скудость сведений о прошлом своего народа, древнегреческие мыслители выдвигали гипотезы природных катастроф, потопов, уничтожавших на их земле все живое. Они пытались восполнить лакуны в исторической памяти сведениями заморских соседей, сохранивших древнейшую письменную традицию, и порой признавали своих богов и героев выходцами из восточного региона.

Для преобладающего большинства греков мифы были древнейшей историей их народа. Они не сомневались в реальности Девкалионова потопа, в подвигах Геракла, в Троянской войне и определяли историческую глубину этих «событий» количеством поколений, предшествующих их собственному. Лишь отдельным светлым умам было ясно, что мифам нельзя верить. Так, первый греческий историк Гекатей Милетский начинает свой труд словами: «Это я пишу, что считаю истинным, ибо рассказы эллинов, как мне кажется, необозримы и смешны».

Однако и Гекатей, и его последователи не отбрасывали мифы как источник исторических сведений, а пытались их очистить от всего неправдоподобного. Так, для Гекатея цербер — не пес, охраняющий врата подземного царства, а страшная змея, обитавшая у входа в него. Поскольку ее укус был смертелен, змею иносказательно называли «псом Аида». Геракла Гекатей называет «народом Эврисфея», очевидно, в том смысле, что подвиги, совершенные целым народом, были приписаны одному Гераклу. Такая рационализация мифов уничтожает их как отголосок прошлого и ничего не дает для понимания истории. За тысячелетия исторической жизни греческого мифа критика его стала более тонкой, исходящей из более глубокого понимания этого феномена человеческого мышления. Миф не отвергается из-за несоответствия его реальности, а в самой нереальности ищутся корни религиозных представлений, которые позволяют понять, как могла возникнуть невидаль или небылица и что за нею скрывается.

Научная дешифровка мифа ставит проблему мифа и истории на иную плоскость. И прежде всего возникает задача отделить первоначальный миф от его домысла или истолкования. Вернемся к рассмотренному нами примеру рождения Афины Паллады из головы Зевса. Это миф. Но его поздним античным рассказчикам потребовалось объяснить, почему Афина называлась Тритогенеей и Палладой. И тогда же появился домысел о воспитании Афины Тритоном и о дочери Тритона Палладе, чье имя вошло в эпитет Афины. Таких домыслов — бесчисленное множество. Это своего рода мифы-паразиты, налипающие на корпус мифа, как ракушки на подводную часть корабля.

Мифы хранят в себе прошлое человечества, но в формах, далеких от летописи, от фактологии. Это история человечества во всех его проявлениях, в том числе и в мистическом, и чем больше мы знаем о прошлом по документам, тем более глубоким становится понимание мифа как формы духовного и исторического бытия.

Греческие мифы, восходящие к глубочайшей древности, дошли до нас в изложении авторов, пользовавшихся не иероглифической или слоговой, а алфавитной письменностью финикийского происхождения. При этом они постоянно пересказывались и дополнялись, переживая метаморфозы вместе с греческим полисом, в котором они бытовали. Все это делает необычайно сложным использование греческих мифов в качестве исторического источника. В этом прежде всего убеждает счастливый и в то же время горький для науки опыт археолога-любителя, энтузиаста, фантазера и миллионера Генриха Шлимана, отправившегося на поиски Трои с томиком Гомера. Найдя местоположение древней Трои (оно было известно до него по упоминаниям древних авторов и предположениям некоторых из современников), он разрушил ее как культурный памятник, приняв древнейшие слои за гомеровскую Трою и допустив множество других непоправимых ошибок. Это не уменьшило ценности изложенных Гомером мифов, но потребовало выделения в них самых древних слоев, восходящих ко времени существования в Эгеиде государств Аххиявы и Трои, и позднейших наслоений той самой «героики», которая не древнее IX в. до н. э.

Сказанное касается и мифов, относящихся ко времени микенских царств, к векам, во мраке которых вызревала греческая архаика. За фантастическими и путаными сведениями о странствиях гомеровских «героев», легенд о возвращении на историческую родину Гераклидов стоят исторические реалии. Они были бы не понятны без египетских текстов и изображений XIII—XII вв. до н. э., связанных с «народами моря» и соответствующих им хеттских упоминаний, без археологических данных, добытых о тех же «народах моря» в Палестине, без материалов раскопок Пилоса, Микен, Фив, Афин, Орхомена.

Греческие мифы, имевшие хождение в VIII—V вв. до н. э., были своеобразной формой политической мысли, используемой в интересах государства и противоборствующих в нем идеологий. С помощью мифа утверждалась давность обладания полисом той или иной территорией. Так, согласно афинским мифам, царь Кекроп был сыном скалы, на которой возник акрополь, и его власть без какого-либо перерыва передавалась наследникам. В этих мифах нет и намека на то, что до ионийцев афинян в Аттике жили пеласги — они были изгнаны не только со своей исконной территории, но и из мифа. Поэтому же опущены и предания об уничтожении первоначального населения Аттики во время потопа.

Из греческих мифов создается впечатление, что деяния героев связаны с глубочайшей стариной, мало уступающей древности богов. Однако, как правило, греческие герои не древнее Гомера. Они неизвестны памятникам микенской письменности. Нет ни одного героона (места культа героя) древнее IX в. до н. э. Каждый новый литературный пересказ мифа был новой его трактовкой, за которой стояли определенные интересы — государственные, локальные, личные. Миф менял свой облик, как Протей, и выявить его первоначальное ядро — задача практически нереальная, хотя отказаться от попытки ее осуществить, как показал опыт исследований, невозможно.

Мифы создают искаженную и неполную картину событий. Но ведь важно и интересно, как мифологическое сознание воспринимало важнейшие исторические реалии.

Мифы, повествующие о древнейших событиях греческой истории, являются также источниками для понимания ситуации в далеком от Миноса, Приама и Агамемнона мире, поскольку с их помощью подтверждались претензии на те или иные территории и акватории в эпоху великой греческой колонизации и борьбы за власть между союзами полисов. Афинянин Дедал, якобы добравшийся до Крита и соорудивший там лабиринт, продолжил свой маршрут в Сицилию, это яблоко раздора между Афинским и Пелопоннесским союзами. В Афинах в соответствии с той же политической тенденцией появляется Тесей в годы основания афинской морской державы и связывается с древнейшими афинскими царями, тогда как образ Тесея не мог быть древнее IX в. до н. э. и сложился он не в Афинах, а в Арголиде.

Греческие героические мифы являются одновременно источником для понимания культурных контактов между народами в эпоху великой греческой колонизации. Так, в мифе о Геракле могут быть выделены наряду с его древнейшими критскими, фиванскими, аргосскими элементами анатолийские, финикийские, карфагенские и этрусские слои, следы контактов греческих колонистов с народами, участвовавшими в колонизационном процессе.

Мифы — это сложная и тонкая структура, подобная человеческому мозгу, куда невозможно проникнуть с той же легкостью, как в другие органы человеческого тела, но если это проникновение будет осуществлено, оно обещает поразительные результаты.

Складывая подчас оружие перед загадкой мифа, мы с тем большим восхищением отнесемся к его интеллектуальным и художественным достоинствам. Немало из того, что в античности казалось сказкой, теперь стало обыденностью, и кто знает, какие еще невероятные вещи станут обычными. И это раскрывает понятие мифа в одном из наиболее современных его аспектов — осуществление мечты.

С помощью мифа человек взмывал над бескрылой действительностью, добивался справедливости, побеждал сильнейших противников, расправлялся со злодеями, проникал в самые отдаленные уголки земли и вселенной, преодолевая собственную слабость и косность своего времени. Это обеспечило мифу любовь всех человеческих поколений, которые примеряли образы Прометея, Геракла, Тесея, Кассандры к себе и своему времени, наполняя их страстью, углубляя их философский смысл и усиливая художественное воздействие [5].

Древнегреческое общество прошло долгий путь развития от самого темного, архаического периода до развитой цивилизации. Мифы, в которых выражалось его мировоззрение, изменялись вместе с развитием общества.

2.Мифы об олимпийских богах

В древнегреческой мифологии боги представлены тремя поколениями. Первое поколение – гиганты, второе поколение – титаны и титаниды и третье поколение – боги Олимпа (таблица 1).

Таблица 1

2.1 Доолимпийский период

Доолимпийский этап развития мифов пришелся на историческую эпоху, когда человек чувствовал себя беззащитным перед силами природы. Окружающий мир представлялся ему в виде первобытного хаоса, в котором действовали неуправляемые, страшные для человека стихии. Главной действующей силой природы мыслилась земля, все порождающая и всему дающая начало. Земля порождала чудовищ, олицетворявших ее темную хтоническую силу. Таковы титаны, циклопы и «гекатонхейры» - сторукие чудища, пугавшие воображение человека. Таков многоголовый змей Тифон. Таковы страшные богини Эринии - старухи с собачьеми головами и змеями в распущенных волосах. В этот же период появились и кровожадный пес Цербер, и лернейская гидра, и химера с тремя головами: львицы, козы и змеи с пламенем изо рта, Сфинкс, убивающая всех, кто не разгадал ее загадок [7].

Миксантропическими демонами являются сирены (полуптицы-полуженщины), кентавры (полукони-полулюди). Все это примеры невыделенности в первобытном человеческом сознании человека из природы, рассматривавшего себя как неотъемлемую ее часть. Окружающий мир пугал человека, представлялся ему враждебным, заставлял прятаться и искать спасения. Стихийно-чудовищная тератологическая мифология эпохи матриархата (Медуза, горгоны, Сфинкс, Ехидна, Химера - чудовища женского пола) получает обобщение и завершение в образе Великой матери или богини-матери. В классическую эпоху Греции эти образы были оттеснены на задний план, но в глубинах догомеровской истории в эпоху матриархата, а затем в эллинистическо-римский период, когда происходит возрождение архаики, тератологическая мифология (и прежде всего культ богини-матери) имела огромное значение [4].

Божества доолимпийского периода были далеки от тех идеальных изваяний, которые представляются нам при слове «греческая мифология». Идея божества (по-гречески - демона) была еще неотделена от предмета, который мыслился его олицетворением. Например, в городе Сикионе (Пелопоннес) Зевса изначально почитали в виде каменной пирамиды. В городе Феспии (Беотия) Геру представляли в виде обрубка древесного ствола, а на острове Самос - в виде доски. Богиня Лето была представлена необработанным поленом [7].

2.2 Олимпийский период. Ранняя классика

Однако развитие древнегреческого общества не стояло на месте. Подъем хозяйственной деятельности укрепил веру человека в себя, позволил ему смелее взглянуть на окружающий мир. Период к патриархату породил новый вид мифологического персонажа - знаменитого древнегреческого героя, победителя чудовищ и основателя государств. Один из самых значительных мифов этого периода - победа солнечного бога Аполлона над змеем Тифоном. Герой Кадм убивает дракона и на месте победы основывает город Фивы. Персей побеждает страшное хтоническое чудовище Медузу, один взгляд которой превращал людей в камни. Беллерофонт избавляет людей от Химеры, а Мелеагр - от калидонского вепря. И, наконец, наступает самый яркий период борьбы человека над миром, прежде казавшимся враждебным, а теперь становящимся пригодным для обитания. Геракл, сын Зевса, совершает свои двенадцать подвигов и окончательно дарует людям этот мир [7]. Вместо мелких богов и демонов появляется один главный, верховный бог Зевс, которому подчиняются все остальные боги и демоны. Патриархальная община водворяется теперь на небе или, что то же самое, на горе Олимп (отсюда понятия «олимпийские боги», «олимпийская мифология»). В мифах этого периода Зевс сам ведет борьбу с разного рода чудовищами, побеждает титанов, киклопов, Тифона и гигантов и заточает их под землю, в тартар. Появляются боги нового типа.

2.3 Боги Олимпа

Древние греки, любившие порядок, сгруппировали большинство богов в то, что они называли пантеон («все боги»), или «двенадцать олимпийских богов». Число 12 у различных народов считалось священным. Возможно это связано с тем, что данное число можно получить умножая 3 на 4. При этом 3 символизирует деление мира по вертикали (небо, земля и подземный мир), а 4 означает стороны света. Но как бы там ни было, состав пантеона был не очень устойчив. Обычно это Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Деметра (покровительствовшая земледелию), Гестия (богиня священого огня), Арес, Гермес, Гефест, Дионис. Посейдон и Аид не включаются в это число, ибо пребывают в собственных владениях.

Женские божества, оформившиеся из многогранного древнего образа богини-матери, получили новые функции в эпоху героизма. Гера стала покровительницей браков и моногамной семьи, Деметра - культурного земледелия, Афина Паллада - честной, открытой и организованной войны (в противоположность буйному, анархическому и аморальному Аресу), Афродита - богиней любви и красоты (вместо прежней дикой всепорождающей и всеуничтожающей богини), Гестия - богиней домашнего очага. Даже Артемида, которая сохранила древние охотничьи функции, приобрела красивый и стройный вид и превратилась в образец дружелюбного и сердечного отношения к людям. Ремесло также обрело своего покровителя, а именно - Гефеста. В XX гомеровском гимне ему приписывается покровительство всей цивилизации. Богами патриархального уклада жизни стали Афина Паллада и Аполлон, которые славятся мудростью, красотой и художественно-конструктивной деятельностью. Гермес из прежнего примитивного божества превратился в покровителя всякого человеческого предприятия, включая скотоводство, искусство, торговлю, он водит по дорогам земли и даже сопровождает души в загробный мир. Не только боги и герои, но и вся жизнь получила в мифах совершенно новое оформление. Прежде всего преображается вся природа, которая раньше была наполнена страшными и непонятными для человека силами. Власть человека над природой значительно возросла, он уже умел более уверенно ориентироваться в ней (вместо того чтобы прятаться от нее), находить в ней красоту, использовать природу для своих надобностей. Если раньше нимфы рек и озер - о наяды или нимфы морей - нереиды, а также нимфы гор, лесов, полей и др. - это воплощения дикости и хаоса, то теперь природа предстает умиротворенной и поэтизированной. Власть над морской стихией принадлежит не только грозному Посейдону, но и довольно мирному и мудрому богу морей Нерею. Рассеянные в природе нимфы становятся предметом поэтического любования.

Всем правил Зевс, и все стихийные силы оказались в его руках. Прежде он сам был и ужасным громом, и ослепительной молнией, не было никакого божества, к кому можно было бы обратиться за помощью против него. Теперь же гром и молния, равно как и вся атмосфера, стали не больше как атрибутами Зевса. Греки стали представлять, что от разумной воли Зевса зависит, когда и для каких целей пользуется он своим Перуном [4].

Местом вечного обитания богов считался Олимп на границе между Фессалией и Македонией. Но это же название относилось еще к 16 горам в Малой Азии, на островах Эгеиды и в южной части Балканского полуострова. Имеются основания думать, что резиденция богов перемещалась от одного Олимпа к другому по мере того, как Балканская Греция начинала играть все большую роль в судьбах эллинов. Помимо того, Олимпы как бы пунктиром обозначают путь эллинского этноса из Малой Азии на Балканы.

Кроме Олимпа каждый из небожителей имел, согласно мифам, свой удел, свою малую земную родину, вполне конкретную местность, остров, гору. Впоследствии, когда местом почитания богов становились не пещеры и священные рощи, а искусственные сооружения — храмы, именно они мыслились земными дворцами богов и богинь, наряду с особым, принадлежащим каждому богу помещением в небесных чертогах. Родиной Зевса называли гору Иду на острове Крит, местом рождения Аполлона и Артемиды — каменистый островок Делос. Гефест, родившийся на Олимпе, получил вторую родину на острове Лемнос, куда он был сброшен матерью. Нетрудно понять, что стоит за этими представлениями: место первоначального почитания бесчисленных божков до их превращения в великих богов и богинь и перенесения на Олимп.

С богами были соединены определенные растения, птицы, пресмыкающиеся, млекопитающие. Орел, вестник Зевса, постоянно находившийся у его ног на Олимпе, очевидно, приобрел это положение потому, что еще до Зевса воспринимался как владыка неба. Священными животными Афины были змея и сова, у многих народов рассматривавшиеся как носители мудрости. Трагически окончившееся ухаживание Аполлона за прекрасной Дафной — свидетельство роли, которую играло лавровое дерево в культе Аполлона. Равным образом с Зевсом был связан патриарх лесов дуб, с Дионисом — виноградная лоза и плющ, с Персефоной — тополь, с Аполлоном — мышь, разносчица моровой язвы, отсюда его прозвище «Мышиный». Все это информация о том времени, когда сверхъестественные силы еще не мыслились в человеческом облике. Выделение растительной или животной основы в образах олимпийцев раскрывает их сущность далеко не полностью. Каждый бог или богиня — сложный комплекс представлений, сложившийся в ходе многовекового развития греческого народа и его столкновений с другими народами на территории Балканского полуострова и за его пределами. Греки прекрасно это понимали, приписывая происхождение образов и имен своих богов то первоначальному населению Балканского полуострова, то выходцам из Египта и Передней Азии. Открытие в XIX—XX вв. огромного количества памятников древневосточной литературы и искусства, значительно более древних, чем древнейшие греческие изложения мифов, позволило просветить до самой глубины олимпийских богов и обнаружить в них черты вавилонских, хеттских, финикийских богов. Особенно очевидны следы восточного происхождения в такой богине, как Афродита. Не случайно ее земным «уделом» стал заселенный финикийцами остров Кипр, географически близкий к сирийско-палестинскому побережью, где почитались Астарта с Адонисом, Атаргатис и другие богини любви. Такие черты Афродиты, как страстность, изнеженность, бесспорно, восходят к ее восточным предшественницам.

Об олимпийских богах мы узнаем от эпических поэтов, создателей «гомеровских» и иных гимнов, историков, драматургов, систематизаторов мифов (мифографов): образы богов и богинь переплавляются в горниле творческих талантов и поэтому приобретают черты господствовавших в разные эпохи древнего мира философских представлений [8].

3.Мифы о героях

мифология греческий олимпийский бог герой

Герой сын или потомок божества и смертного человека. У Гомера героем обычно именуется отважный воин (в «Илиаде») или благородный человек, имеющий славных предков (в «Одиссее»). Впервые Гесиод называет «род героев», созданный Зевсом, «полубогами». В словаре Гесихия Александрийского (VI в.) понятие герой разъясняется как «мощный, сильный, благородный, значительный» [8].

История героев относится к так называемому классическому или олимпийскому периоду греческой мифологии (II тыс. до н.э., расцвет - II тыс. до н.э.), связанному с укреплением патриархата и расцветом микенской Греции. Олимпийские боги, ниспровергшие титанов, в борьбе с доолимпийским миром чудовищных порождений матери-земли - Геи, создают поколения героев, вступая в брак с родом смертных. Иногда герой не знает своего отца, воспитывается матерью и отправляется на поиски, совершая по пути подвиги.

Герой призван выполнять волю олимпийцев на земле среди людей, упорядочивая жизнь и внося в нее справедливость, меру, законы, вопреки древней стихийности и дисгармоничности. Обычно герой наделяется непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями, однако он лишен бессмертия, остающегося привилегией божества. Отсюда несоответствие и противоречие между ограниченными возможностями смертного существа и стремлением героев утвердить себя в бессмертии.

Невозможность личного бессмертия компенсируется в героическом мире подвигами и славой (бессмертием) среди потомков. Личность героев большей частью имеет драматический характер, так как жизни одного героя не хватает, чтобы воплотить предначертания богов. Поэтому в мифах укрепляется идея страдания героической личности и бесконечного преодоления испытаний и трудностей. Герои часто гонимы враждебным божеством (например, Геракла преследует Гера) и зависит от слабого, ничтожного человека, через которого действует враждебное божество (например, Геракл подчинен Эврисфею).

Чтобы создать великого героя, требуется не одно поколение. Зевс трижды вступает в брак со смертными женщинами (Ио, Данаей и Алкменой), чтобы через тридцать поколений родился Геракл, среди предков которого были уже Данай, Персей и др. сыновья и потомки Зевса. Таким образом, происходит нарастание героической мощи, достигающей апофеоза в мифах об общегреческих героях, таких, как Геракл [8].

Подвиги Геракла - вершина героической деятельности. Этот сын Зевса и смертной женщины Алкмены - не только истребитель разного рода чудовищ (немейского льва, лернейской гидры, керинейской лани, эриманфского вепря и стимфалийских птиц), не только победитель природы в мифе об авгиевых конюшнях и борец против матриархата в мифе о поясе, добытом у амазонки Ипполиты. Если своими победами над марафонским быком, конями Диомеда и стадами Гериона он еще сравним с другими героями, то двумя подвигами, ставшими апофеозом человеческой мощи и героического дерзания, он превзошел всех героев древности: на крайнем западе, дойдя до сада гесперид, он овладел их яблоками, дарующими вечную молодость; в глубине земли он добрался до самого Цербера и вывел его на поверхность.

Тема победы смертного человека над природой звучит и в других греческих мифах олимпийского периода. Когда Эдип разгадал загадку Сфинкс, она бросилась со скалы. Когда Одиссей (или Орфей) не поддался завораживающему пению сирен и невредимо проплыл мимо них, сирены в тот же момент погибли. Когда аргонавты благополучно проплыли среди скал Симплегад, которые до тех пор непрестанно сходились и расходились, то Симплегады остановились навсегда. Когда же аргонавты прибыли в сад гесперид, те рассыпались в пыль и только потом приняли свой прежний вид [4].

Ранний героизм - подвиги героев, уничтожающих чудовищ: борьба Персея с горгоной, Беллерофонта с химерой, ряд подвигов Геракла, вершиной которых является борьба с Аидом.

Поздний героизм связан с интеллектуализацией героев, их культурными функциями (искусный мастер Дедал или строители фиванских стен Зет н Амфион). Среди героев певцы и музыканты, овладевшие магией слова и ритма, укротители стихий (Орфей), прорицатели (Тиресий, Калхант, Трофоний), отгадыватели загадок (Эдип), хитроумные и любознательные (Одиссей), законодатели (Тесей).

Независимо от характера героизма подвиги героев всегда сопровождаются помощью божественного родителя (Зевс, Аполлон, Посейдон) или бога, функции которого близки характеру того или иного героя (мудрая Афина помогает умному Одиссею). Нередко соперничество богов и их принципиальное отличие друг от друга сказывается на судьбе героя (гибель Ипполита как результат спора Афродиты и Артемиды; буйный Посейдон преследует Одиссея наперекор мудрой Афине; Гера, покровительница моногамии, ненавидит Геракла, сына Зевса и Алкмены).

Зачастую герои испытывают мучительную смерть (самосожжение Геракла), гибнет от руки вероломного злодея (Тесей), по воле враждебного божества (Гиакинф, Орфей, Ипполит). Вместе с тем подвиги и страдания героев рассматриваются как своего рода испытания, вознаграждение за которые приходит после смерти. Геракл обретает бессмертие на Олимпе, получив в жены богиню Гебу. Однако, по другой версии, сам Геракл находится на Олимпе, а тень его скитается в аиде, что указывает на двойственность и неустойчивость обожествления героев.

Развитие героизма и самостоятельности героев приводит к их противопоставлению богам, к их дерзости и даже преступлениям, которые накапливаются в поколениях героических династий, приводя к гибели героев. Известны мифы о родовом проклятии, которое испытывают на себе герои конца классического олимпийского периода, соответствующего времени упадка микенского владычества. Таковы мифы о проклятиях, тяготеющих над родом Атридов (или Танталидов) (Тантал, Пелопс, Атрей, Фиест, Агамемнон, Эгисф, Орест), Кадмидов (дети и внуки Кадма - Ино, Агава, Пенфей, Актеон), Лабдакидов (Эдип и его сыновья), Алкмеонидов [8].

Героический век подходит к концу, незадолго до Троянской войны - последнего большого деяния героического века - Геракл освобождает Прометея. Между Зевсом и Прометеем происходит великое примирение, которое означает торжество Прометея, даровавшего людям огонь и зачатки цивилизации, сделавшего человечество независимым от бога. Таким образом, Прометей, будучи сам богом, разрушал веру в божество вообще и в мифологическое восприятие мира.

Заключение

Греция переживала наплыв восточных культов, сами греческие мифы подвергались различным философским и поэтическим толкованиям. Приход христианства положил конец почитанию божеств, однако сами древнегреческие мифы, образы древних божеств и рассказы о них продолжали бытовать в Средневековье и продолжают привлекать к себе внимание и в наши дни.

Мы, порой, даже не подозреваем, насколько глубоко проникли герои и образы древних мифов в нашу жизнь. В каждодневной речи мы часто употребляем такие известные выражения, как «Авгиевы конюшни», «Эдипов комплекс», «Ахиллесова пята», «Кануло в лету», «Содом и Гоморра», «Все в Тартарары», «Взгляд Горгоны», «Геростратова слава» и другие. Происхождение их связано с сюжетами древней мифологии.

Не отдавая себе отчета, мы порой говорим о титанических усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты – порождения богини Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском спокойствии (которым обладали древние боги – обитатели священной горы Олимп) или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины – амазонке.

А сколько великих художников и скульпторов черпали свое вдохновение из сюжетов мифов Древней Греции. Это и «Персей и Андромеда» Рубенса, «Пейзаж с Полифемом» Пуссена, «Даная» и «Флора» Рембрандта и картины наших художников («Дедал, привязывающий крылья Икару») П. Соколова, («Встреча Аполлона и Дианы») К. Брюллова, («Посейдон, несущийся по морю») И. Айвазовского.

Список литературы

1. Боннар Андре. Греческая цивилизация. Т. I. От Илиады до Парфенона / Пер. с франц. О.В. Волкова; Предисл. проф. В.И. Авдиева. — М.: Искусство, 1992 — 269 с., ил.

2. Легенды и мифы Древней Греции Н.А. Кун.- М.: Государственное учебно-педагогическое издательство Министерства просвещения РСФСР, 1954.-451с

3. Менар Рене. Мифы в искусстве старом и новом.-М.: Гелеос, 2007.-368с

4. Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.1 / Гл. ред. А.С. Токарева.- М.: Советская энциклопедия, 1991.- 671с.

5. Мифы и легенды народов мира. Древняя Греция / А.И. Немировский.- М.: Литература, Мир книги, 2004.- 496 с

6. Мифы Древней Греции. Ю. Зайцев.- М.: Изд. «Белый Город», 2008.- 145с.

7. Мифология древних народов мира. Мифы Древней Греции. Режим доступа: http://www.mythology.ru

8. Энциклопедия древнегреческой и древнеримской мифологии. Antigua. Режим доступа: http://www.greekroman.ru

1¹ Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, Госполитиздат, 1953, стр. 299.