Содержание

Введение

1. Основные этапы развития язычества

1.1 Первый этап (раннее язычество) – почитание духов

1.2 Второй этап – поклонение первобогам (духам - богам)

1.3 Третий этап – поклонение многим богам (политеизм)

2. Божества, покровительствующие земным общечеловеческим основам жизни

3. Божества, покровительствующие всеобщей форме жизни

3.1 Перун

3.2 Стрибог

3.3 Ярило

3.4 Хорс

3.5 Симаргл

3.6 Макошь

4. Божества, раскрывающие образ жизни людей

4.1 Берегиня

4.2 Баба

4.3 Жива

4.4 Купало

4.5 Лада

4.6 Лель

4.7 Троян

4.8 Тур

4.9 Чур

4.10 Волос (Велес)

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Религиозная дохристианская культура Древней Руси – интересный, но мало изученный массив многовековой истории нашего народа. Сейчас дохристианские верования принято называть язычеством. Этот термин охватывает широкий спектр верований народа с древнейших времен: олицетворение природы, веру в духов, культы предков, тотемизм, магию, колдовство, знахарство и т.п. Язычество считается религией политеистической (многобожием), хотя у славян существовало и понятие единого Бога – главного отца всех богов.

Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности – государственная, хозяйственная, военная, семейная – находилась под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями – одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (кумиры), им поклонялись и приносили жертвы.

В древнерусских книгах, обличающих языческие верования, перечисляются боги и низшие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью повторяется в разных источниках: Перун, Хорс, Симаргл, огонь – Сварожич, Волос, Мокошь, а также вилы (тридесят сестрениц), Род и Рожаницы…

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д.

В Киевской Руси первая известная нам религиозная реформа была проведена князем Владимиром в 980 г. – всего за 8 лет до принятия христианства. В «Повести временных лет» об этом сказано так: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами… и приносил жертвы бесам».

Функции богов нередко смешивались, одна и та же могла приписываться нескольким божествам. Помимо того, нам известны два центра восточной Славии, где складывались свои пантеоны – южные земли во главе с Киевом и север земли во главе с Новгородом. И, наконец, в разных местностях верили в своих богов и божков.

1. Основные этапы развития язычества

К сожалению, письменные источники по истории восточнославянских религиозных представлений и культов отрывисты и информационно бедны. Они позволяют составить лишь общее представление об основных этапах развития язычества. Привлекает внимание, прежде всего так называемая «Речь философа», которая была помещена Нестором в «Повести временных лет» (986). Этот мыслитель различает два главных этапа в истории язычества. Подробную и исторически достоверную периодизацию развития язычества восточных славян дает источник XIII в. «Слово святого Григория». Этот памятник определяет три основных этапа развития их религиозных верований:

1. Почитание духов.

2. Поклонение первобогам (духам-богам).

3. Поклонение многим богам (политеизм).

Примем эту периодизацию за основу и рассмотрим названные этапы подробнее.

1.1 Первый этап (раннее язычество) – почитание духов

По религиозным представлениям, дух – это бестелесная «нематериальная» сила, которая создает или определенным образом влияет на состояние естественных явлений, человека. Язычество развивалось согласно эволюции человеческого общества путем «наслаивания» одних верований на другие. Поэтому преобладание новых культов не означало гибели старых.

Воплощением злых сил, несущих людям откровенное зло, выступали:

Ведьма – сверхъестественное существо, знающее различные способы влияния на потусторонние силы. Были представления о «черных» ведьмах, «серых», «белых» ведьмах.

Упырь – олицетворение темных и враждебных сил природы. Их основное занятие – высасывать кровь у людей, молоко у коров. Упыри имеют и черты духов, распорядителей различных сфер: они не только пьют кровь, но и воруют день, насылают неурожай.

Демон – преимущественно злой дух, который появляется мгновенно и, совершив какой-либо вред, бесследно исчезает.

Вурдалак – человек, который может перевоплощаться в волка, вести волчий образ жизни и охотиться на живых людей, но из-за желания снова стать человеком способен удерживаться от злых поступков.

К отдельной группе относят духов, которые очень конкретны в своих «симпатиях»: к людям разумным, добрым и искренним они относятся с благосклонностью, а злых глупых и ленивых – наказывают. К ним относят:

Домовой – дух дома, домашнего очага. Бережет благосостояние и уют жилья, если же застанет беспорядок, начинает бесчинствовать со своей подругой Ночкой, довершая его. Домовые любят домашних животных, в особенности кошку и козу, но боятся сорок.

Дворовик - бережет дух хозяйства, если оно в порядке, и «доразрушает» хозяйство небрежного хозяина.

Леший – дух леса. Является в виде мужчины, не имеющего тени. Под опекой лешего находятся лесные звери.

Мавка – душа девушки, умершей насильственной смертью, чаще всего утопленницы. Мавки бывают лесные, полевые, горные, речные.

Водяной – воплощение водной стихии в образе водного царя. Изображался старым, длиннобородым дедом, который властвует над русалками.

Русалка – водное существо в девичьем облике с длинными распущенными косами и рыбьим хвостом. В русалок превращаются девушки, преждевременно ушедшие из жизни. Оберегают от русалок любисток и полынь.

Перелесник – летающий дух, заманивающий женщин и девушек в лес, соблазняющий их и забирающий силу и красоту. Появлялся в подобии красивого, пылкого юноши с черными бровями и блестящими глазами. Трудно сказать, были ли какие-то обереги против таких соблазнителей, но считалось опасным ставить в укор женщине связь с Перелесником, так как разгневанный Перелесник мог сжечь дом.

Полевик – дух, живущий в поле. Заботливому земледельцу он помогал сохранять и умножать урожай, а у ленивого плодил грызунов и разводил сорняки.

Итак, можно выделить следующие особенности представлений о духах:

А) вера в духов связывает их существование с чувственно воспринимаемыми образами – ведьмами, упырями, домовыми, дворовиками, лешими, русалками, способными к разного рода перевоплощениям;

Б) духи лишены индивидуальных связей с телесными объектами. Предмет веры все более проявляется в виде самостоятельной сверхъестественной сущности;

В) человек наделяет духов большим количеством функций, чем, скажем, фетиши, тотемы, души, вера в которых существовала ранее, но духи действуют лишь в сравнительно узких сферах, имеют ограниченный род занятий;

Г) духи (и это особенно следует отметить) не создают, а лишь наводят или насылают болезнь, радость, удачу и др.;

Д) характерным для верований в духов является их зооморфное олицетворение – дух существует как существо с внешностью животного;

Е) верованиям в духов, по понятным причинам, еще не присущи представления об их иерархии или же такие представления имеют зачаточный характер.

Верование в духов было той основой, на которой позже появился первичный материал для возникновения образов духов – богов.

1.2 Второй этап – поклонение первобогам (духам - богам)

Образ Первобога у восточных славян складывается в конце трипольской культуры. Имя Первобога – Род. Он представлялся создателем (родителем) всего живого, творцом Вырия (славянского Олимпа), распорядителем судьбы богов и людей. Род рождает Белобога и Чорнобога.

Белобог – главный бог добра, удачи, справедливости, счастья; являлся творцом трех жизненных сил – земли, воды и света; защитником людей, повелителем других богов; отец и муж Коляды – богини неба. Древний ваятель сделал статую Белбога, изображавшую сурового мужчину с куском железа в правой руке.

Чорнобог – главный бог зла, покровитель темных существ, властитель подземного царства; пребывает в постоянном противоборстве с Белобогом; отец и муж Мары – богини ночи и зла. Чорнобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше – к нанесению всяких зол. Вечно сражаются Чорнобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь – олицетворение этих божеств.

Добро – однозначно и едино, в воплощении Коляды и ее сына Солнца, а зло многозначно и многолико, в воплощении Мары и ее двух сыновей – Черта и Пек и еще 13 дочерей, которые являются носителями болезней и увечий: Огневицы, Гризачки, Кикиморы, Коркоши, Лякливицы, Глуханы, Желтухи, Ломоты, Навии, Лидницы, Глазницы, Трясовицы, Черевухи. Брат Черта – Пек, властитель Ада. Вместе со своим братом они коварно, используя доверчивость и слабость людей, похищают их души в Ад.

Выразителями добра и зла в язычестве были также Вырий и Ад.

Вырий – средоточие добра – царство богов, праведных душ и птиц. Это божественный остров во Вселенной, где расположено Озеро живой воды, возле него – Перводуб, под Перводубом – священный камень Алатир – как центр мироздания; на Перводубе – Первобог Род в подобии сокола. Отсюда выходят и сюда приходят те, кто служил добру.

Ад (Пекло) – средоточие зла – подземное царство злых темных сил и грешных душ, состоящее из 12 ярусов. Эти ярусы размещены друг под другом и соединены кроваво-красными переходами – горловинами. Чем больше грехов имеет душа, тем ниже она падает и тем страшнее ее мучения. Отсюда исходят зло и страдания, сюда приходят те, кто служил злу, чтобы страдать за это.

На этом этапе возникают новые мифологические представления о мире и человеке, которые были переданы в наследство русичам. Претерпев метаморфозы и потери, они, в свою очередь, оказали влияние на политеистическое язычество, которое начало формироваться в Киевской Руси.

1.3 Третий этап – поклонение многим богам (политеизм)

«Велесова книга» (IX в.) сохранила для нас упоминание о сорока богах. Их имена записаны в 72 вариантах. «Велесова книга» - набор дощечек из дерева, на которых древними буквами записаны славянские тексты. Найдена она в 1919г. на Харьковщине и вывезена в Бельгию «белоэмигрантами». Рукопись повествует о происхождении восточных славян, их древней истории, о мировоззрении и религиозных взглядах наших предков.

Один из главных богов Вырия – Сварог. Это бог неба и огня, а также ремесел, кузнечного дела и кузнецов. Его название, вероятно, происходит от древнеиндийского «сварг», что означает небо, солнце, солнечный свет. Сварога считают также опекуном брака и семейного счастья, с его именем связывают борьбу за моногамную семью. Он изображался отцом детей – богов Сваржичей, которые от его имени правили миром. Был его сыном и бог солнца – Дажбог.

Дажбог (Даждьбог) образовано из двух слов: «даждь» - «дай» и «бог» - близкое к «богатству», то есть Дажбог – носитель добра, богатства, света и жизненной силы. Он не только согревает землю, но и следит за тем, как на ней выполняется установленный его отцом Сварогом порядок.

Рядом с Дажбогом и его отцом Сварогом по выполняемым функциям стоял бог огня и солнечного света, покровитель хлебопашества Световид. Эти три божества покровительствовали земным общечеловеческим основам жизни, тесно связанным между собой: солнцу и свету, небу и земле, труду и хлебу, плугу и пшенице.

Следующая группа языческих божеств покровительствует всеобщей форме жизни.

Перун – бог плодородия, молний и грома. Он – творческая сила, оживляющая все, дарящая дождь, а позднее – еще и бог-воин, покровитель войска. В Киевской Руси Перун понимался как княжеско-дружинный бог, именно его «идол» стоял на теремном дворе сначала Олега, а затем и Игоря в Киеве.

Стрибог – бог ветров и движения, его дыхание – это ветер, с помощью которого происходят все изменения в мире. Его семантику объясняет «Слово о полку Игореве»: «ветры, Стрибожи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Считается, что Стрибог был дедом, родоначальником ветров.

Ярило – бог весеннего пробуждения, расцвета природы и продолжения рода. Народная традиция изображает этого бога как молодого парня в белой одежде на белом коне. С венком на голове, пучком ржаных колосков в правой руке, человеческой головой – в левой. Ярило олицетворял торжество жизни над смертью. Это бог, который засыпал на зиму и пробуждался весной.

Хорс – божество небес. Происхождение образа и этимология слабо выяснены. Считался богом солнца, но не исключено, что идентифицировался с «ночным светилом» - месяцем, поклонение которому было распространено среди славян.

Симаргл – бог-хранитель земных плодов, посевов и земледелия вообще. Он был тесно связан с верой в могущество корней растений. Изображение Симаргла в виде переплетения ветвей и листвы украшало старинные книги.

Мокоша – женское божество. Имя Мокоши выводят от слов мокнуть, мокрый. И первоначально ее почитали как богиню влаги, воды, поэтому и плодородия. Позднее содержание этого культа значительно изменилось и конкретизировалось, в образе Мокоши нашло олицетворение социально выраженное явление – богиня стала пониматься как покровительница дома, семьи, жизненных благ и благосостояния.

Третья группа языческих богов раскрывает образ жизни людей, что проявляется в гармонии добрых жизненных земных начал, противостоящим злым, черным и мертвым силам.

Добрые жизненные начала символизировали следующие боги: Берегиня – хранительница жилья и семьи; Баба – здоровья и плодородия; Велес – бог земного благосостояния, опекун торговли, покровитель домашнего скота («скотный» бог); Жива – женского счастья; Купало – бог летнего солнца, плодородия и радости, согласия и любви; Радогой – торговли и путешествий; Лада – богиня весны, любви и благосостояния; Порядок – бог верной супружеской жизни; Леля – веснянка; Лель – бог любви; Ор – земледелия; Своба – воли; Слава – победы, удачи; Троян – строительства; Тур – силы и рыцарства; Чур – божество, которое охраняет домашний очаг, род. Противостояли добрым началам такие силы, как: Черт, Пек.

2. Божества, покровительствующие земным общечеловеческим основам жизни

Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос, кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Дажьбог, третьи называют Световида – это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Дажьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства Рода. Однако у юго-восточных славян был бог солнца Хорс. Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью.

Рассмотрим теперь связанных, очевидно, между собой богов: Сварога, Дажьбога. Первый из них не представлен среди идолов Владимирова пантеона и, таким образом, не входит в перечень «семи богов». Но существует свидетельство, которое позволяет исследователям считать его персонажем высшего уровня мифологической иерархии. Это вставка, включенная славянским переписчиком в перевод отрывка из «Хроники» византийского автора VI в. Иоанна Малалы (в так называемой Ипатьевской летописи). Сварог отождествляется с повелителем огня и кузнечного дела – и говорится, что после Сварога царствовал его сын Солнце, которого называют Дажьбог (Даждьбог).

Постоянный атрибут Сварога – огонь, зажигаемый в ритуальных целях под овином и называемый сварожичем. Поскольку нигде не упоминаются идолы Сварога и он отсутствует в обычных перечислениях богов, мы имеем основания считать его персонажем более низкого уровня – духом огня. Но приходится и учитывать то, что он назван отцом Дажьбога, что не дает возможности вовсе «опустить» его до уровня мелких демонов.

Сварог – верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов или, как называли его славяне – великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие стихийные божества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него происшедшими). От него родились боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня.

Сварожич – огонь, сын неба-Сварога. Происхождение земного огня приписывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низринутой молнии.

Перун- Сварожич – другой сын Сварога-неба, огонь-молния. Молнии были его оружие – меч и стрелы; радуга – его лук; тучи – одежда или борода и кудри; гром – далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури – дыхание. В последствии распалось на отдельные божества – бог грома и молнии Перун, земного огня Сварожич, воды Морской царь, ветров Стрибог.

Дажьбог – Солнце, сын Сварога. Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками. Солнце – творец урожаев, податель пищи, и потому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению – карателем нечистой силы мрака и холода, потом нравственного зла – неправды и нечестия. Каждый день повторяется борьба, и каждый раз побеждает Солнце.

Сам Дажьбог в перечнях имен богов обычно упоминается вместе со Стрибогом. Оба бога упомянуты в «Слове о полку Игореве», причем русский народ дважды назван Дажьбожьим внуком, что позволяет предположить в этом боге мифического родоначальника или покровителя древних русичей.

3. Божества, покровительствующие всеобщей форме жизни

Древние боги были и остаются вполне реальными участниками нашей повседневной жизни. Но, в отличие от одиночных духов, манифестация богов носит торжественный, величественный характер. Являются они, как правило, со всей своей свитой в местах наибольшего скопления людей.

3.1 Перун

Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии. Славяне, пишет, например, Прокопий Кессарийский (VI в.), «считают, что один из богов – создатель молнии - есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун.

Он однозначно истолковывается учеными как громовник (бог грозы), культ которого, общий для всех славян, восходил к древнейшему культу Громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Потому и Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины (которая клялась его именем) и самого князя. Возможно, именно потому с усилением у восточных славян княжеской власти Перун оказался во главе пантеона.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.

Идол Перуна в Киеве стоял на холме еще во времена князя Игоря. В летописи под 945 годом читаем: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…». На холме стоял и его идол в Новгороде.

Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных – конь, а из деревьев – дуб. При раскопках святилища в Перыни были обнаружены остатки дуба, как и, кстати, следы жертвоприношения лошади. Известны предания о вечном огне из дубовых дров у идолов Перуна.

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Как гласит летопись, в 988 году воспринявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи». Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов, а на месте его святилищ построили православные храмы. В Киеве на холме, где стоял идол Перуна, князь Владимир поставил церковь святого Василия (поскольку при крещении он получил христианское имя Василий), на месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы.

С течением времени функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью-пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна.

3.2 Стрибог

В «Слове о полку Игореве» ветры названы стрибожьими внуками, что дало основание исследователям говорить о нем как о боге воздушной стихии.

Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Он был дедом, прародителем всех видов ветров, а их названий в русском языке существует множество. Видимо, именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.

Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых.

3.3 Ярило

Ярило – бог весенних гроз. Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов; в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Яриле принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет – будет хороший урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорается любовь.

Празднества в честь него сохранились у восточных славян до XXв. Сведения о Яриле в основном почерпнуты из этнографических данных – записей народных праздников и обрядов.

3.4 Хорс

В списке богов Владимирова пантеона Дажьбогу непосредственно предшествует Хорс (Хорсъ, Хърсъ, Хръсъ). Сами русичи воспринимали его имя как чуждое, темное, иностранное, о чем свидетельствуют многочисленные искажения этого имени при переписке книг (при том, что имена «своих» богов – Перуна, Волоса, Мокоши, Дажьбога даже в поздних памятниках письменности, как правило, не искажаются). А в новгородских и вообще в северорусских землях никаких свидетельств о Хорсе нет.

Однако известно, что божество с именем Хорс почиталось в Иране, и имя это означало «сияющее солнце». А в Киеве, помимо славянского населения, жило еще несколько влиятельных этнических групп, в том числе и иранцы – вооруженные воины из Хорезма, где почитание Солнца было главным государственным культом.

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой - Яровитом) – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне и в декабре.

Хорс упоминается и в некоторых других памятниках литературы: «Слове о полку игореве» (с эпитетом «великий») и различных церковных поучениях против язычества («Слово некоего Христолюбца», «Слово о том, како погани сущее языци кланялися идолом»).

3.5 Симаргл

Симаргл (Сим-Рьгл, Переплут) – бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра. Позже Симаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демонической натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни.

3.6 Макошь

Макошь – единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. У некоторых северных племен Макошь – холодная недобрая богиня.

Согласно гипотетически реконструированному мифу, она была огненным ударом низвергнута на землю, а ее 7 (12) детей превращены Громовержцем в мелких зверушек: ящериц, змей или вредных насекомых: комаров, мух (кроме младшего сына, который выдержал испытание огнем, оказавшись «своим», и воскрес в удвоенном (близнечном) облике, став покровителем удачного урожая и целителем); дом же их сожжен молнией. Макошь, таким образом, связана с верхом и низом, огнем и влагой, чем объясняется ее «промежуточное» положение в перечнях.

Макошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. И почитали ее преимущественно женщины. Из дней недели Макоши была посвящена пятница. И в этот день в деревнях не пряли и не стирали – из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

В старину на Руси Макоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Об этом рассказывает рукопись XIV века: «… Макоши не явно молятся, да призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены». Макошь, изначально, по-видимому, являвшаяся божеством плодородия, представлялась христианским священникам воплощением всего темного, телесного, низменного.

В действительности же Макошь («ма»-мать, «кош»-судьба), можно прочесть как «мать судьбы». Она ведала всеми богатствами Земли и могла допустить или закрыть доступ к ним. Героиня сказов Бажова Хозяйка Медной горы, имеющая реальный прототип, и есть Макошь.

4. Божества, раскрывающие образ жизни людей

4.1 Берегиня

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться.

Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.

Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны.

4.2 Баба

Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что Баба Яга изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей.

В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать и т.д.

4.3 Жива

Жива – богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит – воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой – виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе.

4.4 Купало

Купало – плодотворящее божество лета. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Купала – это не бог, а богиня, на что указывал еще А.С. Фамицин, который тоже привел по этому поводу фольклорные данные. Такое разночтение относительно пола данного бога может говорить лишь о том, что культ Купалы уже однажды исчезал, и возрождался вновь, но уже с измененными функциями.

Поскольку праздник этой богини, отмечавшийся в народе 24 июня, приходится на водный месяц, то она могла быть богиней водной стихии. Официальное церковное его название – праздник Иоанна Предтечи, но в народе его по-прежнему называют праздником Ивана Купалы. Объединение в одном имени древней богини и христианского святого произошло в силу совпадения водного крещения – «купания» с божественным именем «Купала».

Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненна. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ритуальные полотенца с изображением Макоши - Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами за спиной, то на полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин.

4.5 Лада

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования, покровительница любви и браков. Наряд Лады сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героиней, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи.

С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве».

Культом Лады объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как ко дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

4.6 Лель

Лель – божество весны и молодости из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви. Иногда изображался он в виде златовласого пламенного крылатого младенца. Он метал из рук искры, воспламеняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений – для него это веселая игра. Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

4.7 Троян

Троян – языческое божество, в старинных памятниках упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом. По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши.

4.8 Тур

Тур – воплощение Перуна; «на своих законно противных сборищах некоего Тура-сатану и прочия богомерзкия скареды измышляющее-вспоминаютъ» (Синопсис). Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре. В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» - храбрый, могучий воитель.

4.9 Чур

Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».

Чур (Цур) – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср. «чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы, всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. Чурка – деревянное изображение Чура. Чур – одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния.

4.10 Волос (Велес)

Перуну, согласно сюжету мифа, был противопоставлен противник – змей, связанный с подземными водами. Реконструируется соотнесение противника также с низменностью и загробным миром. В славянской традиции его имя, по предположению ученых, - Велес (или Волос). В северорусских землях этот бог почитался под именем Велеса. По вполне понятным причинам идола Велеса не могло быть среди поставленных князем Владимиром на холме: богу, связанному с нижним миром, не место на возвышенности. Но бог этот, несомненно, входил в официальный пантеон: если княжеская дружина, как мы помним, при заключении договоров клялась военным богом Перуном, то прочие – Велесом как богом всенародным, покровителем всей Руси.

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом» (например, Лаврентьевская летопись). Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего, скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства.

В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос – все это символы достатка, благосостояния, плодовитости. В русских деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в поле в дар божеству плодородия.

Постоянным атрибутом фольклорных персонажей, связанных с образом Велеса, является также хромота или одноногость (ассоциирующаяся в народном представлении со змеем).

языческий божество политеизм культ

Заключение

Как видим, древнерусские памятники лишь отчасти отражают реально существовавшие культы языческих божеств. Некоторые из них, попавшие в списки «официально значимых» богов, даже не являлись собственно славянскими и вряд ли были знакомы простым людям. Другие, как, например, божество огня, стоявшие гораздо ближе к каждодневным потребностям людей, видимо, не успели «дорасти» до уровня высших богов, и не попали в создававшийся князем Владимиром государственный пантеон. У современных исследователей есть все основания считать, что этот пантеон был достаточно искусственным образованием, он скорее помогал Владимиру решать политические задачи, нежели отражал развитие реальных народных верований.

Большинство упомянутых здесь имен высших богов, вероятно, уже к XVI – XVII векам было предано забвению, а их функции перешли к разным христианским святым (а иногда и к самому Богу). Но с уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделялось подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр – коневодству. Святитель Николай якобы оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято брать с собой в путешествие. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности».

Помимо высших богов, у восточных славян существовали божества рангом пониже – они властвовали над плодовитостью людей и скота, урожаем на полях, плодородие почвы. От их благосклонности древнерусский крестьянин зависел гораздо больше, чем от покровительства далеких и не слишком понятных высших богов. Все эти божества были тесно связаны с ежегодными природными изменениями, с кругом хозяйственной деятельности.

В Древней Руси верили не только в высших и низших богов – наши предки наделяли сверхъестественными свойствами всю природу: землю, воду, воздух, растения, камни, огонь. Языческая вера, заставлявшая человека относиться ко всему в природе как к живым существам, породила особые представления о душе – отдельной от физической оболочки невидимой сущности, которая обеспечивает жизнь и которой обладает не только человек, но и все элементы природы.

Земле, камням, деревьям, огню, водным источникам поклонялись еще в XV-XVI веках. Об этом свидетельствуют гневные обличения служителей церкви: «А другие к колодцам приходят и в воду мечут, Велеару жертву принося. А другие огню и камням, и рекам, и источникам, и берегиням, и в дрова. Не только прежде, в язычестве, но многие и ныне это творят». В грамоте митрополита Макария (1534 г.) говорилось: «Многие христиане молятся по скверным своим мольбищам деревьям и камням» и предписывалось «в селах и лесах те скверные мольбища, каменья и деревья везде разорять и истреблять и огнем жечь».

Список использованной литературы

1. Данильян О.Г., Тараненко В.М. Религиоведение: Учебник. - М.: Изд-во ЭКСМО, 2005 – (Образовательный стандарт XXI).

2. Левкиевская Е. Мифы русского народа. - М.: ООО «Издательство Астрель», ООО «Издательство АСТ», 2000 – 582с.: ил. – (Мифы народов мира).

3. Славянская мифология. Словарь-справочник/ Сост. Л.М. Вагурина. – М.: Линор & Совершенство, 1998 – 320с.

4. Шемшук В. Эпоха рая на Земле. М.: Издательство «Веды», 1998.

5. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. Учебное пособие для студентов вузов. М.: «Высшая школа», 1999.