1. Индо-буддистский тип культуры

1) Период ранних цивилизаций (около 2,5 тыс. лет до Р.Х. – 1,5 тыс. лет до Р.Х.).

Хараппская земледельческая цивилизация сложилась к сер. 3 тыс. до Р.Х. в бассейне реки Инд и Пятиречьи (Пенджабе) на северо-западе Индостана – субконтинента Южной Азии, ограниченного рекой Инд на западе, рекой Ганг с притоком Брахмапутрой – на востоке и Гималаями – на севере. С юга к полуострову Индостан примыкает остров Шри-Ланка. По уровню развития протоиндийская цивилизация была сравнима с древнеегипетской. В XX веке в долине Инда и в районе Пенджаба археологами было открыто несколько десятков городов, крупнейшие из которых Хараппа и Мохенджо-Даро, насчитывавшие до 100 тысяч жителей; были водопровод, канализация; 2–3-х комнатные квартиры. Города, скорее, были объединены, в государство, имевшее связи с Шумером и древним Египтом. Письменность хараппской цивилизации до сих пор не расшифрована. Обнаружены статуэтки и личные печати.

Религиозные представления протоиндусов восходят к неолиту: существовали культы божеств плодородия: Богини-Матери (олицетворяла землю) и ее супруга, «рогатого быка» (олицетворял небо, оплодотоворяющее землю дождем). «Рогатый бог» Хараппы изображался в виде буйвола или человека в головном уборе с рогами, сидящим в «йогической» позе со скрещенными ногами в окружении зверей. В земледельческой цивилизации Хараппы почиталось все, что связано с размножением: в частности, фаллос, практиковались оргиастические эротизированные формы культа с экстатическими плясками, возможно, практиковались человеческие жертвоприношения. Эти протоиндийские представления сохранились в шиваизме: «владыка йоги» Шива наследовал черты бога-буйвола Хараппы, а его супруга – Богини-Матери.

Сер. 2 тыс. до Р.Х. в Индостан приходят индоевропейские племена скотоводов-кочевников, которые занимают Пенджаб. Себя пришельцы именовали ариями («благородные»), а туземцев – дасами («рабами») и темнокожими демонами. Арии разрушили остатки хараппской цивилизации и, ведя войны с местными земледельцами и дикарями, стали продвигаться на восток и юг индийского субконтинента. Возникает смешение религиозных систем. Начинается новый этап культуры Индии.

2) Ведийский период (ок. 1500–500 гг. до Р.Х.).

Веды («священное знание») – священные писания индоариев. Веды первоначально бытовали в устной форме и именовались шрути («услышанное»), а со временем – смрити («записанное»). Веды представлены стихотворными формулами – мантрами, которые заучивались наизусть и декламировались с целью поддержания порядка и уравновешенности Вселенной.

К X веку до н.э. складываются Сборники священных текстов:

– Ригведа, которая разделена на 10 книг-мандал («циклов») и содержит 1028 гимнов, обращенных к разным богам – Индре, Агни, Варуне, Вишну, Соме и др. В Ригведе Вселенная описывается как тело огромного космического существа Пуруши (букв. «человек»). Он был принесен в жертву и из его тела был создан мир, боги и люди. Изо рта Пуруши возникли жрецы-брахманы, из его рук – раджи и кшатрии (властители и воины), из ребер – вайшья (свободные крестьяне, ремесленники и купцы), из ступеней – шудры (рабы и слуги). Эти четыре сословия (религиозно-социальных ранга) называются варнами (кастами).

– Яджурведа – содержит наставления по правильному совершению жертвоприношений.

– Самаведа – список мелодий, особые мантры, которые пелись при совершении приношений сомы, особого священного напитка.

– Атхарававеда – свод домашних обрядов и других аспектов народной культуры (заклинаний, магических формул, заговоров), фармакологических и медицинских рецептов.

– Брахманы – тексты о жертвоприношениях. В них – развитие новой космологии. Изнуренный трудом и аскезой (самоограничением), Пуруша Праджапати первым породил Брахмана (Священное Слово), которое стало ему основой. Брахман стал основой мироздания. Затем Праджапати из себя самого создал богов и вселенную. Ведийские боги – проявление Брахмана.

Задача жрецов-брахманов – в постоянном воссоздании и новом жертвоприношении этого космического тела (Пуруши) и обеспечении доступа человека к двум основным космическим субстанциям: Агни (огню), поддерживающему жизнь, и Соме (растению, дающему видение высшего мира). Варна брахманов призвана воспроизводить звучание вечного священного текста Вед и поддерживать существование мира посредством жертвоприношений. Совершая «внутреннее жертвоприношение», брахман должен был воспроизводить космогонический миф, отождествляя себя с Праджапати. Возникает понятие Атман – на санскрите буквально – «сам себя». Атман – это самость, или сущность всех вещей и явления мира, прежде всего «я» человека. Но поскольку сущность мира есть Праджапати-Брахман, то и Атман всего есть Брахман. Во время ритуала жрец-брахман приводил свой Атман в единство с универсальным Атманом-Брахманом, обретая, таким образом, свое истинное «Я», свою божественную сущность.

– Араньяки («лесные») – тексты для отшельников (муни).

13 ведийских Упанишад (от глагола – «сидеть около») были созданы с VII по III век до Р.Х. Вместе с «Араньяками» Упанишады составляют Веданту – «завершение вед». Тайное знание Упанишад сводится – к утверждениям: «все есть Брахман, а Брахман есть Атман», «мой Атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира». Раскрытию этих формул и посвящены упанишады. Их авторы стремятся передать пережитый ими опыт своего единства с Атманом-Брахманом, к которому они пришли через интуитивное озарение. Упанишады передают этот опыт посредством поучений, парадоксов, образов, рассказов, диалогов.

Авторы Упанишад пришли к выводу, что поскольку все люди суть единый Пуруша-Атман, то никто на самом деле не рождается и не умирает – это все один и тот же Атман-Брахман меняет тела. Большинство людей, не познавшие божественность своей природы, после смерти идут «путем предков» – вновь рождаются на свет. То, какое перерождение ожидает человека, зависит от его прижизненной кармы (деяний). За беззакония человека ожидает дурное перерождение шудрой, женщиной, животным. Если же человек соблюдал религиозный закон, жил согласно внутрикастовым предписаниям, совершал жертвоприношения, то воздаянием ему будет благое перерождение в теле брахмана, кшатрия или вайшьи. Рождение брахманом – наилучшее, потому что дает возможность стать лесным отшельником, познать свое единство с Атманом и через это самопознание достичь спасения от безначальной и бесконечной сансары («блуждания» по телам). Выход из круговорота рождений и смертей называется мокшей («освобождение») или нирваной («угасанием», «успокоением», «безмятежностью»). Подвижники, достигшие мокши, после смерти идут «путем богов» – они воссоединяются с бессмертным Брахманом и больше не родятся в теле, которое столь тщательно умерщвляли при жизни.

К VI в. до Р.Х. формируется йога как особая методика тренировки воли, тела и сознания, имеющая конечной целью достижение нирваны. Йогу нельзя рассматривать в отрыве от индуистской религиозной традиции. Это не оздоровительная практика, а особая методика, имеющая одну цель – освободить Дух, Атман от привязанности к телесному существованию и отделить Его от обычных проявлений психической деятельности, от эмоций и мышления. Йогу называют «искусством смерти». Высшее достижение йогина – культивирование особого состояния сознания, более глубокого, чем сон без сновидений, в котором только и доступно мистическое переживание тождественности собственного «я» универсальному «Я» Атмана-Брахмана.

Оформление учения упанишад о сансаре-мокше и практики йоги пошатнуло духовную монополию брахманов. Знатоками и учителями становились люди, происходившие из сословия кшатриев (воинов), даже женщины.

3) Эпический период (400 г. до Р.Х. – 800 г. по Р.Х.).

Расцвет классической индийской цивилизации. Создается древнеиндийский эпос – «Махабхарата» («Великое сказание о потомках Бхараты») и «Рамаяна» («Деяния Рамы»). Частью «Махабхараты» является «Бхагавадгита», одна из самых любимых священных книг индусов. Формируется традиция декламации сюжетов этих циклов, воплощения их в храмовой иконографии, театральных постановках. Санскрит становится универсальным языком индийской культуры, на нем создаются разнообразная литература, трактаты по праву, философии, этике, грамматике, астрономии, медицине, ритуалу. С санскритской культурой начинает соперничать тамильская цивилизация на юге Индии. Зарождаются классические философские школы Индии (миманса, санкхья, ньяя, вайшешика и др.). Становление буддизма.

Буддизм возник в середине 1 тыс. до Р.Х. В Индии появился в VI–V вв. до Р.Х., но наибольшего влияния достиг в правлении царя Ашоки (III в. до Р.Х.) из династии Маурьев. Буддизм возникает как проявление религиозного свободомыслия в борьбе с брахманской ортодоксией и внешней ритуальностью. Буддизм отверг как брахманское учение о святости сословной системы, так и авторитет священных Вед, утверждая, что любой человек может стать святым-архатом или буддой. Ранний буддизм был направлен против современной ему веры в богов и был, поэтому разновидностью атеизма, или «адевизмом», т.е. учением, отрицающим существование индийских богов (девá – это наименование индийских светлых богов). Будда считал, что избавление от страданий возможно без всяких богов, только человеческими усилиями.

Основатель буддизма – наследный принц Сиддхартха Гаутама (563–483 до Р.Х.) из царского рода Шакьев (Гаутама – фамильное имя, Сиддхартха – «полностью достигший цели»), которые правили небольшим государством в пригорьях Гималаев на границе Непала и Индии. Существует 5 биографий Гаутамы. Все они говорят, что в 29 лет он покинул дворец, молодую жену и сына. Судьбоносным в его жизни были несколько моментов, увиденных им: птицы выклевывают червей, похоронная процессия, прокаженный, нищий, мудрец, погруженный в созерцание. Гаутама сел в позе созерцания под баньяновое дерево (разновидность смоковницы) – священное в Индии дерево, Древо Пробуждения (бодхи), – и ему открываются 4 Благородные Истины:

1) О страдании.

2) Причина страдания – желания.

3) Прекращение желаний ведет к прекращению страданий.

4) Путь, ведущий к прекращению страданий – «восьмеричный»: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, правильное сосредоточение.

Конечная цель пути – нирвана (санскр. – угасание, прекращение), после которой человек разрывает цепь перевоплощений и уже не рождается вновь. «Тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели» (Будда). Низшее состояние нирваны – отсутствие страданий, высшее – состояние Будд («просветленных»), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.

Гаутама вошел в состояние транса Океанического Отражения, его сердце уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля. В этот момент принц Гаутама исчез, и в мире появился Будда (принцу – 35 лет) – Пробужденный, Просветленный (санскритский корень buddh – ср. в русских словах «будить, пробуждаться»). После 8 дней пребывания в трансе Будда ушел в один из религиозных центров Индии – Бенарес (Варанси), где в Оленьем Парке произнес свою первую проповедь – Проповедь о Повороте Колеса Учения. Кроме пяти аскетов, (ранее с презрением покинувшие Гаутаму, который однажды прервал истощение, приняв из рук девушки рисовую кашу на молоке), еще две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного «Колеса учения» (восемь спиц – восемь этапов буддийского Благородного Пути) стали символом буддизма и буддистской проповеди. Эти изображения украшают крыши буддистских храмов, в том числе и санкт-петербургского дацана. Наконец, Будда ушел в окончательную нирвану в 80 лет: в местечке Кушинагара (ныне Непал) на берегу реки Найранджани недалеко от Бенареса. Своим ученикам он завещал надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе». Подложив правую руку под голову, он погрузился в созерцание и умер. Ученики кремировали его тело. Цари соседних государств простили дать им частицы праха, позднее эти частицы были помещены в ступы – особые культовые постройки конусовидной формы.

«Три драгоценности» буддизма:

– Будда,

– Дхарма – его учение,

– Сангха – община его последователей, монашеская община.

Последователи Будды разработали учение о мире, где онтологически объяснялась суть страданий в нашем мире и нирваны в случае избавления от них. Все дело в элементах мира – дхармах: колебания дхарм приводят к появлению майи – видимости существования мира и человеческой личности. Прекращение колебания дхарм избавляет человека от страданий и вводит его в нирвану, которую точнее сравнивать с небытием, чем, как обычно принято, с непрекращающимся блаженством. Нирвана – это не рай, это даже не блаженство, это скорее небытие, ничто. В первых буддистских трактатах говорится о страданиях, заповедях, как жить в этом мире согласно буддийской этике, но не о Боге. Затем стали происходить изменения. Со временем Будда начинает приобретать характер бога, затем он входит в ведический пантеон наряду с другими богами – Вишну, Шивой т.д. Так религиозное чувство индусов не могло смириться с безбожием – и превратило буддизм в религию.

Главным священным текстом буддизма является Трипитака («три корзины»), содержащая поучения Будды, систематизированные комментарии к ними дисциплинарные правила для монахов.

Буддистские школы делятся на:

– хинаяна («малая колесница»), восходящая к первоначальному буддизму, понимается как узкий путь спасения, предназначенный для избранных.

– махаяна (великая колесница»), широкий путь спасения.

Современный буддизм Индии и Цейлона – это обычная религия со всеми ее элементами, и прежде всего с верой в бессмертного Будду и в других личных богов.

В настоящее время в мире насчитывается около 400 млн. исповедующих буддизм в повседневной жизни и 1 млн. монахов-буддистов. Распространен преимущественно в странах Южной и Восточной Азии: Индия, Китай, Япония, Монголия, Таиланд, Шри-Ланка и др. Психология и философия буддизма стали компонентами современных неоязыческих движений, старающихся привлечь человека, уставшего от давления технологического прогресса. Человеку предлагается достичь нирваны, где лишившаяся индивидуальности душа должна слиться с абсолютным «ничто». В западных странах основываются буддистские монастыри, которые ведут миссионерскую работу, главным образом, среди городского населения.

К этому времени относится оформление джайнизма как одного из важных учений Индии.

Джайнизм возник в середине 1 тыс. до Р.Х. Основатель – 30 летний принц Вардхамана, который, пребывая в самосозерцании достиг киваладжняны («всеведения») и стал называться Махавирой («великим героем») Джиной («победителем» сансары). Отсюда самоназвание джайнизма – джайна дхарма, т.е. «учение победителей». Для достижения мокши нужно обрести «три сокровища»:

– «правильное мировоззрение»,

– «правильное познание»,

– «правильное поведение».

Мир состоит из джив – живых индивидуальных душ. Отсюда как важный элемент поведения принцип ахимсы – запрет на убийство живых существ; вегетарианство и отказ от профессий, связанных с возможными убийствами, например, земледелие (можно погубить мелких животных во время обработки почвы). Из опасения уничтожить даже мельчайшее насекомое джайны должны процеживать воду перед питьем, не выходить из дома и не есть ночью, чтобы в темноте кого-нибудь случайно не раздавить и не проглотить (свет зажигать нельзя, ведь это может погубить мотыльков). Аскеты одной из сект северных джайнов всегда носят на лице марлевые повязки, чтобы случайно не вдохнуть какую-нибудь мошку. Они также должны сметать со своего пути насекомых метелками из ниток или павлиньих перьев. В растениях тоже обитают дживы, поэтому совершенная ахимса – перестать есть вообще, и в наши дни, изредка престарелые джайнские монахи в подражание Махавире отказываются от еды и умирают. Тогда джайны с ликованием объявляют о появлении нового джины, достигшего нирваны. Джайны занимались ростовщичеством, торговлей и ювелирным делом.

В современной Индии джайнов около 0,4%, но они имеют значительный вес в индийском обществе: под их контролем большая часть финансового капитала и почти вся ювелирная торговля Индии.

4) Средневековый период (800–1750 гг.)

Доминанта индуизма. Индуизм – термин европейского религиоведения, введенный в XIX в. Сами индуисты называют свою религию хинду дхарма или санатана дхарма, что в переводе – «закон индусов», «вечное учение», «вечный закон».

К V в. брахманы попытались систематизировать мифологию, возродить старые традиции, так возникла знаменитая тримурти, триада верховных богов индуизма: Брахма (создатель), Вишну(хранитель), Шива (разрушитель мира).

В IX в. оформляется философско-религиозное учение веданты (ортодоксальный индуизм), разработанное мыслителем Шанкарой. Согласно веданте, реален только Брахман (высший разум). Преодоление майи (иллюзорного представления об окружающем мире) приводит к пониманию того, что индивидуального «я» не существует. Широкое распространение – почитание Кришны – одно из аватар («нисхождений») Вишну на землю. В этот период творят великие поэты, воспевающие любовь к Кришне: Тулсидас, Сурдас, Мирабаи, Кабир, Джаядева.

В VIII–XVI вв. в Индии нарастает влияние ислама. В этой связи приобретает новое значение древний вид религиозности – бхакти. Он учит, что верующий должен посвятить себя конкретному богу, с помощью которого он может получить избавление. Теперь бхакти приобретает монотеистическую направленность. К XIII в. мусульмане устанавливают политический контроль над страной. Как результат взаимодействия индийской культуры (северного бхакти) и элементов ислама в начале XVI в. возникает религиозное учение сикхизма, проповедующее веру в единого Бога. Основатель – гуру Нанак. Наибольшее количество сикхов – в Пенджабе.

5) Современный период

Начинается с конца XVIII в. с установления английского колониального владычества. В 1757 г. в битве при Плесси войска британской Ост-Индской компании разгромили мусульманских правителей Бенгалии. Британское господство в Индии продлилось до середины XX в. 27.01.1947 была провозглашена Республика Индия.

Воздействие западной, европейской культуры. Английский язык – официальный язык государственного управления, СМИ, высшего образования. Он является одним из государственных языков Индии, хотя им владеет лишь 2% современного населения страны. Тем не менее идет процесс формирования национальной элиты Индии, получившей европейское образование.

Важнейшие ценности индийской культуры выражены в принципах великого индийского учителя, одного из лидеров национально-освободительного движения Мохандеса Карамчанда Ганди (Махатмы) (1869–1948): приверженность истине, ненасилие (ахимса), жизнь в чистоте и довольствии малым, простоту, обращенность внутрь. Своим учителем Ганди считал Л.Н. Толстого, с которым вел переписку. Деятельность и учение Ганди и других видных деятелей, таких как Рабиндранат Тагор (1861–1941), Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950), Сарвапалли Радхакришнан (1888–1975) повлияли на обновление индуизма.

В последнее время в мире появилось много миссионеров, использующих учение индуизма, стремясь приспособить его к образу мысли западного человека. В проповедях этих миссионеров зачастую подлинная религия жителей Индии предстает в карикатурном виде, да и сама эта деятельность служит коммерческим интересам ее организаторов. Например, «Общество сознания Кришны», «Трансцендентальная медитация», Миссия Божественного света и др.

Чтобы быть настоящим индусом, нужно родиться в Индии, – гласит народная индийская мудрость. В народной религиозности современной Индии существует разнообразие ритуалов, жертвоприношений и праздников, совершающихся в святилищах и храмах, которых в Индии великое множество. В современном индуизме верят в священную силу и почитают: тысячи богов и богинь, обожествленных героев эпоса, мудрецов (риши), через которых была сообщена воля богов; души предков; полубогов и духов; животных (главным образом корову, обезьяну, кобру и птицу Гаруду, поедающую змей); реки; растения; камни. В молитвах индусов упоминаются почти все эти священные объекты. Считается, что вернее всего исполняются те молитвы, которые совершаются во время паломничества к берегам священных рек.

Сейчас в мире насчитывается около 800 млн. последователей индуизма.

2. Конфуцианско-даосистский тип культуры

Классическая китайская культура – сплав конфуцианства, даосизма и буддизма.

Конфуцианство – социально-этическое учение о благородном муже и нормах социального поведения. Создателем духовного облика китайца был Кун Фуцзы (551–479 г. до Р.Х.), в латинской транскрипции – Конфуций. Для Китая это время было беспокойным: родовое патриархальное общество разрушалось, и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Конфуций идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Учение Конфуция дошло в виде собрания его размышлений в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В целом, к каноническим сборникам конфуцианства относятся Пять трактатов (включая знаменитые «Книгу песен» (Ши цзин) и «Книгу перемен» (И цзин) и Четверокнижие, в которое входят «Беседы и суждения» (Лунь Юй).

Предмет его учения – управление государством. Это искусство Конфуций считал равным искусству справедливости. Он ввел три категории долга: по отношению к родственникам, к общине, к государству. Основными нравственными принципами Конфуций считал «золотую середину», «человеколюбие», «взаимность». Для его учения характерно представление о главенстве, доминировании социального, культурного начала в отношениях между людьми. Только как творец ценностей культуры человек обретает бессмертие, воплощает себя в позитивных делах, соответствующих традиционным нормам.

Идеал, созданный конфуцианской традицией, – благородный муж (цзюнь-цзы), обладающий 5 добродетелями:

– гуманность (жэнь),

– благопристойность (ли) – осведомленность в обрядовых, этикетных отношениях, ритуалах,

– справедливость (ли) – способность подчинить свои субъективные потребности требованиям долга и общественным задачам,

– мудрость (чжи),

– верность (син) – преданность своей стране, государю, начальнику, отцу, убеждениям и данному слову.

Жизнь благородного человека проявляется в пяти видах отношений:

– отца и сына

– правителя и подданного

– старшего и младшего брата

– мужчины и женщины

– друга с другом.

В семье должно быть абсолютное послушание старшим, как и в государстве – начальству и властям. Учение Конфуция о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.

Большое значение в конфуцианстве придается ритуалам, нормам поведения, чем выше чиновник – тем тщательнее он должен им следовать. Всякий, желающий занять положение в обществе, должен был подчинить им всю свою жизнь.

В конфуцианстве отсутствовали профессиональные священнослужители, жертвоприношения совершались главами семей, государственными чиновниками и императором. Наряду с культом Неба особенно почитается государство, возглавляемое императором – цивилизованный Китай, который есть Поднебесная, – противостоящая «варварам». Почитание государства выражено в социально-этических установлениях и административно-политической системе – регуляторе экономических процессов.

Конфуций призывал не стремится к личному благополучию: «Питаться грубой пищей, спать подложив под голову локоть – радость в этом! А богатство и знатность, добытые бесчестным путем, – для меня это словно парящие облака»; находить удовлетворение в самом процессе познания действительности: «Учиться и постоянно повторять изученное – разве это не радостно?».

Конфуцианство определило такие важные черты китайской культуры:

– доминанта этической компоненты,

– ритаулизм, символичность поведения,

– отсутствие психологизма, не характерна драматизация духовной жизни,

– высокая оценка знаний, образованности, учености, что предопределило господство интеллектуалов в системе административного управления традиционного Китая,

– интерес к культуре повседневности, к традиционному, унаследованному, любовь ко всему старинному.

В императорском Китае конфуцианство являлось государственной религией, уважительное отношение к этой идеологической системе сохраняется и в Китайской республике на Тайване. В годы «культурной революции в КНР» (1966–1976) учение Конфуция было признано опасным и несовместимым с коммунистическими идеями маоизма. Однако и после смерти Мао Цзэдуна конфуцианство продолжает играть заметную роль в жизни китайцев. Этому способствует то, что весь социально-этический строй жизни не только китайского, но и других дальневосточных обществ базируется на исторически усвоенных принципах конфуцианства.

После смерти Конфуция правитель царства Лу построил ему храм и повелел, чтобы в честь него совершались жертвоприношения. В народе Конфуций всегда почитался как божество. Существует посвященный ему ритуал с жертвами, религиозными танцами и молитвами.

Даосизм как религиозно-философская основа китайской культуры.

Первым даосским мыслителем (и основателем даосизма) традиционно считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань), живший, по преданию, на рубеже VI–V вв. до Р.Х. Он оставил у начальника пограничной заставы Инь Си (Гуань Инь-цзы) изложение своего учения под названием «Дао-Дэцзин» («Какон Пути и Благодати»), прежде чем ушел навсегда из Китая на Запад. Однако Лао-цзы уже в древности казался фигурой полумифической, а его имя («Престарелый Мудрец», «Престарелый Младенец») открыло широкие возможности для мифотворчества. В «Дао-Дэ цзине» речь идет о Дао (букв. «путь») – единое первоначало всего сущего, вечная реальность, непреходящий закон мироздания, единая субстанция и одновременно абсолютная мировая закономерность. Весь мир – проявление, развертывание Дао; каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Однако человек может сходить с этого пути познания Дао, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности, как своего бытия, так и вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию, и в создании социальных институтов. Поэтому «Дао-Дэцзин» призывает вернуться к изначальной природе, к упрощению и естественности. Никто не должен вмешиваться в изначальный порядок вещей, необходимо, чтобы все текло само собой. Этот принцип выражен в понятии «недеяния» (у вэй). Мир сам по себе не является нашим, и поэтому мы не вправе изменять его порядок. Он наш только в том смысле, что мы в нем живем и его понимаем. Недеяние – это отказ от действий в мире по собственному усмотрению, отказ от «улучшения» мира, это следование естественному течению жизни.

Самым совершенным образом жизни даосы считают отшельничество. Цель даосов-отшельников – достижение бессмертия. Для традиционной китайской культуры не была характерна вера в бессмертие души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци); после смерти тела она рассеивалась в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связующей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры. Появилась вера в возможность обретения бессмертия через употребление особых снадобий растительного или минерального происхождения. Существовали представления о наличии в океане особых островов, населенных бессмертными. А знаменитый император – объединитель Китая Цинь Шихуан (III в. до Р.Х.) даже посылал туда морскую экспедицию. Однако истинный даосский бессмертный (сянь, шэньсянь) в процессе движения по пути бессмертия трансформировал свое тело, которое, согласно даосскому учению, приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже «сжимать время». В процессе даосской медитации трансформировалось и сознание – идея единотелесности, единосущности со всем миром переживалась им.

Путь к бессмертию предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники, оги), совершенствовании духа и тела. Способы получения бессмертия: сложные методы психофизической тренировки, наподобие йоги; занятия медитацией (созерцание Дао и единства мира, единении с миром и Дао самого практикующегося); специфические гимнастические (Дао инь) и дыхательные (син ци) упражнения; сексуальная практика для поддержания энергетического баланса организма и занятия алхимией. Алхимия делилась на внешнюю (достижения долголетия посредством диет, эликсиров бессмертия (золото, киноварь (сульфид ртути) мышьяк, нефрит) и внутренняя, которая была направлена на преобразование человеческой сущности посредством активной регуляции энергетических потоков организма: дыхательная гимнастика (ци гун), медитации, комплексы физических упражнений, зачатие мужчиной в самом себе «бессмертного зародыша». Некоторым даосам были присущи асоциальные формы поведения, пренебрежение служебными обязанностями, экстравагантность во внешнем виде и поступках.

В даосизме наиболее полно выразилось такое важное измерение китайской культуры как витализм – возвышение ценностей естественно-природной жизни. В недрах даосизма получили развитие также астрология и геомантия – фэншуй («ветер и воды») – учение о взаимодействии космоса и духовного мира с земным рельефом. С представлениями о фэншуй связана практика биолокации (определения благоприятных и неблагоприятных естественных зон), оформления интерьера жилища, разработки архитектурных и строительных проектов.

До сих пор для построек китайцы используют исключительно дерево и отчасти кирпич. Излюбленная форма в архитектуре – тин – немного возвышенная, четырехскатная, подпираемая снизу короткими деревянными столбами крыша с загнутыми кверху и значительно выступающими вперед краями, напоминающая кочевую палатку. Здания одноэтажные, исключение – дворцы, рестораны, театры. Бедность и простоту общих форм сооружений китайские зодчие маскируют обилием декоративных элементов, рассеянных повсюду: драконы, фениксы, черепахи, фантастические животные из дерева или терракоты, лепятся по карнизам, краям и гребням крыши, у подножья колонн. Китайский город в целом крайне монотонен, и его здания отличаются друг от друга величиной и количеством украшений. Отступления от господствующего типа сооружений – религиозные здания. Например, храм Неба в Пекине, воздвигнутый в 1421 г., при императоре минской династии Юн-ло. Это скорее алтарь, а не храм. Три террасы круглой формы, окруженные мраморными балюстрадами, лежат одна на другой и служат основанием для каменного жертвенника, на котором огдыхан трижды в год торжественно совершает жертвоприношение своему прародителю. Здесь же приносились императорские жертвы и Земле, пока не был, в 1531 г. воздвигнут поблизости отдельный алтарь. Эти два храма, Неба и Земли – единственные в своем роде в Китае.

Прочие храмы официального культа и религии Конфуция относятся к общему архитектурному типу: состоят из нескольких одноэтажных, покрытых тинами, построек, расположенных одна за другой и разделенных друг от друга внутренними дворами. Внутреннее убранство очень просто: черные доски с надписями, сделанными золотом. Нет ни живописи, ни изваяний, и только низкие столы с расставленными на них старинными бронзовыми вазами несколько оживляют пустоту помещений. Главные – храмы Конфуция, в Пекине, и на родине философа в Цюй-фоу, в провинции Шань-Дун. Буддистские храмы в Китае роскошнее, множество статуй. Даосские храмы похожи на буддистские. Могильные сооружения схожи с первобытными надмогильными курганами. Богатые усыпальницы имеют храмы для совершения поминальных обрядов.

Живопись носит графический характер. Китайские живописцы – рисовальщики и каллиграфы. Существуют обязательные образцы, правила рисования. Живописцы больше внимание уделяют выписыванию деталей, не пишут тени, считая тень чем-то мимолетным, случайным и несущественным. Картины пишутся на бамбуковых пластинках, на шелке и на бумаге водяными красками, с постоянной примесью белил; а также на фарфоре огнеупорными красками. Основные художественные образы: гора, символизирующая обиталище бессмертных, дерево, река (поток), символизирующие восхождение.

К некоторым недостаткам китайской живописи можно отнести отсутствие чувства общей гармонии, пренебрежение анатомией человеческого тела, утрировка поз и экспрессии, граничащие с карикатурой.

Скульптура играет роль пособницы при архитектуре, служит к украшению храмов, дворцов, киосков и частных домов. Китайская пластика характеризуется совершенством технической отделки, но вычурностью форм и пустотой содержания. Например, изделия из бронзы: маленькие фигурки богов, странные и безвкусные до уродливости, в окоченелых, безжизненных позах, ломающиеся и гримасничающие; фантастические чудовища. Китайские ваятели большие искусники работать также с деревом, слоновой костью и твердыми камнями, например, нефритом.

В эпоху Сунн (X–XI вв.), на 4 столетия раньше, чем в Европе, в Китае было изобретено книгопечатание. Совершенство в жанрах оды, песни, пейзажной («поэзии гор и вод») и любовной лирики, поэзии придворного стиля, конфуцианской, даосской, буддистской поэзии. Развиваются прозаические жанры. Известные китайские поэты и писатели Ли Бо, Ду Фу и др. Романы «Путешествие на запад», «Троецарствие», «Тихие заводи».

Уже во 2 тыс. до Р.Х. в Китае возникла иероглифическая письменность. В математике знали десятичные дроби. В Китае были изобретены: лунный календарь, компас, механические часы. мачты, пушки, порох, бумага, шелк.

Открытия в медицине: иглоукалывание, прижигание, массаж, учение о «жизненной энергии» – чи, лечебная гимнастика «ушу».

3. Мир исламской культуры

Простирающаяся на огромном пространстве земного шара от Марокко до Индонезии и Филиппин, имеющая более чем 1,5 – тысячелетнюю историю, культура исламского мира включает в себя множество региональных, национальных и этнических культур. Объединяет это множество разнообразных культурных феноменов система ценностей ислама, определяющая ментальность и жизненные приоритеты более миллиарда людей.

Ислам возник в VII в. в Хиджазе (Западная Аравия), основатель – Мухаммед, проповедь которого была реакцией на охватившее арабское общество острый кризис, вызванный разложением родоплеменных отношений, подрывом соответствующих им морально-этических и религиозных представлений и начавшимся складываться раннефеодальным обществом. Издревле в Аравии жили племена скотоводов. Но были оазисы-посредники в торговых операциях между различными странами. Одним из таких центров была Мекка. В это время среди местных культов выделились общеаравийские племена. Широкую известность приобрели учения иудеев и христиан. Активно шел процесс этнической и культурной консолидации арабов, формировался единый арабский язык. Необходим был некий идеологический стержень, скрепляющий данные процессы. В таких условиях сформировался религиозно-политический союз вокруг лидера из племени курайшитов, провозгласившего себя пророком Аллаха на земле. Мухаммед был пастухом и посредником в делах богатой вдовы Хадиджи. Именно она одна из первых поверила и убедила мужа, что некто, являющийся ему на горе есть ангел Джебраиль. Мухаммед бросил торговые дела и стал халифом, т.е. пророком-проповедником. В 622 г. Мухаммед с последователями бежит из Мекки в Медину. Год переселения стал началом летоисчисления для всех мусульман мира. В 630 г. Мекка сдалась без боя войску Мухаммеда, и он объединил арабские племена. Пророк совершил поклонение Каабе и разрушил находившиеся там символы и идолы за исключением «черного камня». В 632 г. он умер в состоянии тяжелой лихорадки в комнате своей любимой жены Айши. Похоронен в Мединской мечети. У Мухаммеда было 11 жен и несколько дочерей (рождавшиеся сыновья умирали в младенчестве). Мухаммед – образец для подражания для всех мусульман.

В IX–X вв. ислам сложился как непростая культурная система, состоящая из теологической основы – калам, и правовой – шариат. Коран – главная книга мусульман, имеет 114 сур (глав), считается, что ее содержание было передано Мухаммеду Аллахом через ангела Джебраиля в месяце Рамадан. Считается, что незадолго до своей смерти пророк дважды сверял вместе с ангелом истинность и точность всего текста. Мусульмане верят, что Коран является точной копией оригинала, который находится на небесах. Однако известно, что Коран приобрел современный вид в годы правления третьего преемника (халифа) Мухаммеда – Османа (644–656), после того как в Коран был внесен материал, собранный предыдущими халифами. Этот материал состоял из проповедей пророка Мухаммеда, широко распространенных как в устной, так и в письменной форме.

Священное предание мусульман называется сунна, и состоит из хадисов – канонизированных сообщений о высказываниях и действиях Мухаммеда.

Мусульманская мифология носит во многом вторичный характер: она является переработкой древнеаравийской мифологии, мифологических представлений народов, принявших ислам, сказаний иудаизма и христианства.

Культ Аллаха – признание его как всемогущего, бессмертного, милостивого и милосердного Бога, от которого зависят жизнь и смерть всех живых существ. У Аллаха есть противник – мусульманский сатана, шайтан Иблис, который единственный среди ангелов не пожелал поклониться человеку, созданному Аллахом. Аллаху помогают верные ему ангелы Джибриль, Михаиль, Исрафиль, Азраиль. Аллах велик, но он вынужден считаться с шайтаном и опираться на верных ангелов.

Культ Аллаха имеет в основе идею предопределенности человеческих поступков. Человек добр или зол, праведен или грешен не по своей воле – так захотел Аллах. «Мы не станем ни лучше, ни хуже. Мы такие, как хочет Аллах» (О. Хайям). Аллах все знает и направляет правоверных в их жизни, он решает судьбу каждого. Верным Аллаху предопределен рай.

Система мусульманских ценностей содержит ряд положений о человеке. Аллах сотворил первого человека из глины и назвал его Адам, и дал ему жену Хаву. Иблис совратил Адама и Хаву. На земле сила Аллаха воплощается в мусульманской общине (умме). Умма контролировала образ мыслей, быт и систему ценностей мусульманина. Отношения внутри Уммы регламентировались Шариатом (системой религиозно-правовых норм), разработанным в VII–XII вв. в Арабском халифате.

Для желающего исповедовать ислам требовалось сказать при свидетелях: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его». Вероотступничество каралось и карается смертью.

После смерти пророка Мухаммеда его заменили халифы Абу Бекр, Омар, Осман. В общине произошел раскол. Близкие родственники полагали, что только религиозная святость дает право на власть, а это право имеют только прямые наследники Мухаммеда. Они были последователями четвертого халифа Али ибн Аби Талиба, двоюродного брата Мухаммеда, создав свою партию – шиитов (от арабск. шаа – «присоединяться к кому-либо»). Шииты считали, что власть должна сохранятся в «семье пророка» в руках верховных правителей – имамов. Имам – предводитель собрания верующих, учитель, позже – носитель «божественной субстанции».

Суннитский ислам оставался верным основным положениям Корана. Сунниты утверждали, что у религиозно-политических вождей мусульман (халифов) нет необходимости иметь родство по крови с семьей пророка Мухаммеда. Они провозглашают принцип «единодушного мнения общины» – иджму, считая хадисы основой всей деятельности мусульман.

«Пять столпов» ислама

1) Вера в то, что Аллах – единственный бог.

2) Обязательная молитва (салят) 5 раз в сутки.

3) Пост (сауи). Главный пост в месяце Рамадан. Все запреты: на пищу, воду, плотские удовольствия снимаются ночью.

4) Хадж – паломничество в Мекку, к Каабе и др. святым местам.

5) Закят – обязательный налог на имущество и доходы, который идет на нужды общины и распределяется среди бедных и неимущих.

Кроме этого – садака – добровольное пожертвование и милостыня.

Джихад – усердие, рвение во имя Бога, полная отдача мусульманином своих сил, возможностей, а если надо и жизни, для торжества своей религии.

Происхождение слова: арабск. «суф» – шерсть: одеяние из некрашеной шерсти отшельников, аскетов; греч. «софос» – мудрость; арабск «сафа» – чистота; арабск. глагол «срфва» – быть избранным.

Суфизм – исламский мистицизм. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Традиционная мусульманская теология исключала возможность постижения Абсолюта: разъединенность Аллаха и человека не оставляет для человека иного выхода, кроме принятия на веру коранического знания. Суфии же допускали возможности мистического приобщения к Богу в особом акте самопознания, который по своей сути есть прежде всего забвение, уничтожение личного «Я». Суфизм – это неоднозначное явление. Для него характерны: теософия, гностицизм, экстаз и пантеизм. Например, суфий Абу Йазид ал-Бистами (Баязид) (IX в.), принадлежащий к пантеистической школе говорил: «Под моим плащом нет ничего, кроме Бога», «Слава мне! Сколь велико мое величие!», «Воистину я есть Бог: нет Бога за моими пределами, а потому поклоняйтесь мне».

Первая святая женщина-суфий – Рабийа ал-Адавийа (ум. в 802 г.) ввела концепцию молитвы как свободного и непосредственного общения с Богом, спонтанного излияния сердца. Среди ее молитв есть такая: «О Господь мой, если чту я Тебя из страха перед адом, сожги меня в аду, а если чту я Тебя в надежде на рай, изгони меня оттуда. Но если чту я Тебя ради Тебя самого, не удерживай меня от Твоей Вечной Красоты».

Суфии не заботились о своем внешнем виде, хотя строго соблюдали ритуал очищения, необходимый для молитвы. Ибн Адхам, например, гордился тем, что в его одежде кишат вши. А около 900 г. служанка одного багдадского суфия вскликнула: «О Господь, как грязны твои друзья – среди них нет ни одного чистого!».

Мистико-пантеистическое течение суфизма сначала подвергалось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно они шли на уступки. Последователи суфистов стали образовывать ордена странствующих монахов-дервишей во главе с шейхами. Эти ордена были признаны законными.

С суфизмом было исторически связано движение тариката (араб. тарикат – «путь»). Первоначально оно означало благочестивый путь жизни для общения с Богом. Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедующих священную войну против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составляли мюриды – послушники, слепо повинующиеся своему духовному наставнику.

Искусство каллиграфии имеет сакральный смысл из-за доминирующей для мусульман идеи о воплощении слова. Каллиграфия – графическое воспроизведение божественного слова, поэтому на здании мечети обязательно присутствуют цитаты из Корана.

Мечеть – место, где божественное слово получает свое вербальное воплощение.

Запрет на изображения.

Ибн-аль-Мукаффа (сер. VIII в.) сделал арабский перевод и литературную обработку сказок и басен, восходящих к индийской «Панчатантре». Впоследствии из этого родилась обрамленная повесть по типу «Тысяча и одна ночь».

Прекрасна арабская и персидская поэзия. Расцвет ее приходится на IX–X вв.: застольная лирика Абу-Нуваса, философская поэзия аль Мари, торжественные лирические оды аль Мутанабби. Существовали придворные поэты, воспевающие халифов, шейхов и султанов. Так, Абулькасим Фирдоуси (934–1030), великий персидский поэт, создал бессмертную эпопею «Шахнамэ» («Книга царей»). В ней он воспевал иранских царей – мифических и исторических, но в центре находится эпический герой Рустам, сын своего народа. Нередко сами ханы устраивали поэтические состязания между собой, устроившись в дворцовой беседке, где царила прохлада и журчала вода:

Ночью слезы, сна не зная, льет печальная свеча.

От страданья разгораясь, тает плавная свеча.

Понимая, что нет счастья без любимого лица,

Как израненное сердце, пьет отчаянье свеча…. (Газайи, хан Газы II Герай).

Персидский поэт, математик, философ Омар Хайям (1048–1131) никогда не писал хвалебных од правителям. Он даже отклонил предложение сельджукского султана Низама-ул-Мулька управлять одной из областей султанской империи. Мудрые четверостишия (рубайи) Хайяма полны юмора, лукавства и грустной иронии:

Много лет размышляя над жизнью земной,

Непонятного нет для меня под луной.

Мне известно, что мне ничего неизвестно –

Вот последняя правда, открытая мной.

Арабо-мусульманская цивилизация по преимуществу городская. Типы культовых зданий – мечеть, медресе, мавзолей.

Частные жилые здания, как правило, скрыты внутри домов, а на улицу обращены лишь высокие глухие заборы. Мечеть состоит из ориентированного на Мекку молитвенного зала, к которому примыкает мида, где перед молитвой совершают малое омовение. В задней стене молитвенного зала помещается михраб – ниша, указывающая верующим направление, куда надо обращаться во время молитвы. Это самое украшенное место. Справа от михраба в главных мечетях (пятничных) размещается кафедра – минбар, с которой читают пятничную проповедь. Над зданием мечети возвышается минарет (башня с балконом), с которого возглашают призыв на молитву.

Мухаммед объявил науки «обязанностью каждого мусульманина и мусульманки», об учебе говорил как о непрерывном процессе – «от колыбели до могилы», требующего от человека поисков мудрости «даже в далеком Китае».

В VIII в. началось «переводческое движение», в котором проявился интерес арабов к греко-эллинистической научно-философской культуре. С греческого языка были переведены Платон, Аристотель, Гален и Гиппократ, Евклид и Птолемей. Библиотеки исламского мира насчитывали до 100 тыс. книг. Фараби (870–950 гг.) развивал идеи Аристотеля, разрабатывал учение об идеальном обществе. Ибн-Сина (Авиценна) (XI в.) – автор фундаментальных трудов по философии и медицине. Его наследие оказало большое влияние на развитие мировой науки.

В IX–XII вв. Багдад становится научным центром мира. Достижения в области математики: позиционная нумерация с десятью цифрами, открытие десятичных дробей, разработка приближенных методов извлечения квадратных и кубических корней, развитие алгебры (арабск. – ал-джабр).

Список использованных источников

1. Религия в истории и культуре: учебник для вузов / ред. проф. М.Г. Писманик. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 430 с.

2. Токарев О. Религия в истории народов мира / Токарев О. – М., 1964.

3. Миронова М.Н. Религия в системе культуры / Миронова М.Н. – М.: «Наука», 1992

4. Белла Р. Основные этапы эволюции религии в истории общества / Белла Р. – М., 1986