Возникновение христианства.

ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А.М. Горького

1999г.

1. Введение

Христианство- великая мировая религия. В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви:

Православие, католичество и протестантизм, каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа - Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдания во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле более миллиарда последователей христианства. На основе христианства выросли современные европейская и американская цивилизация, более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство его православной разновидности утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль. Без знания основ христианства не возможно понять корни современной цивилизации, особенности историй многих стран мира, культуру разных эпох и народов, русскую культуру. Изучать христианство можно всю жизнь, т.к. оно представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний.

2. Возникновение христианства

В отличии от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия, претендующая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий, сглаживание их, направления их в иное русло. Новой религии следовало так же решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственно ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, т.к. в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения.

И, наконец, еще одно: новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включая в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно- средиземноморского региона.

Удовлетворить всем этим условиям было не просто. И все-таки вызов эпохи, потребности времени вели к тому, что на рубеже нашей эры в антично эллинистическом мире уже формировались системы, способные дать ответ на этот "вызов". Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианство. Видимо, при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм, сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона.

Ф.Энгельс называл платоника Филона Александрийского "отцом", а римского стоика Сенеку "дядей" христианства. Филон Александрийский (ок.30/25 г. до н.э. - 50г. н.э.) был главой иудейского-александрийской философской школы. Христианство позаимствовало у Филона учение о мировом духе и божественном слове - Логосе - посредником между Богом и человеком. Формирование самого понятия бога произошло не без влияния неоплатонической идеи об "едином", некоей божественной сущности, которая путем "эманации" (излияния) выделяет из себя мировой ум (мир идей), затем мировую душу, состоящую из отдельных душ людей и ангелов, и, наконец, чувственный материальный мир, погрязший в грехе.

Луций Анней Синека (4 г. до н.э. - 65 г.н.э.) учил своих последователей руководствоваться не страстями, а разумом, не стремиться к внешним почестям, покоряться судьбе, то есть стойко и мужественно переносить жизненные испытания. Стоики обосновывали идею равенства всех людей перед богом, подчеркивали бренность земного существования. Суть этики стоицизма выражена следующим высказывании Синеки : " Человек несчастен ровно на столько, на сколько он себе это представляет".

Возможно, такой системой могла стать какая- либо из восточных религий, в первую очередь иудаизм - при условии разрыва ограничивавших его возможности национальных рамок . Однако ни один из возможных "кандидатов" так и не преуспел в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учение принципиально нового , но впитавшего в себя из концепций соперничавших с ним учений все то , что могло его обогатить и усилить.

Итак, христианство , как наднациональная "вселенская" религиозная система , возникла в условиях , когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи : они появились на ее периферии , причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии , и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось , переживала глубокий кризис. Не смотря на то , что число иудеев , по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно , что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии , который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.

Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры , руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев.

Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это , однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел , не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и , чудесным образом воскреснув , стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах , которые стали появляться как в самой Иудеи , так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Христос - историческая личность или легенда ?

Источником , из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения , является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета ( до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма , правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то , что она , хотя написана конкретными авторами , но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты , близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)

Если сравнить четыре канонических евангелия , то заметно , что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.

В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам , а не в хронологическом порядке.

Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.

Но разночтения встречаются в таких местах , где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре.

Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно , возникает вопрос : насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.

В светской литературе, как иудейской , так и римской , встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.

Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно , можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда , в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе , ни о христианстве.

Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным , даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием) , когда имена людей , подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства , где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники , боясь распространения учений Иисуса , поспешили осудить его. Вполне допустимо , что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.

Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени , когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который " был братом Иисуса, называемого Христом" (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: "Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?"(Мф.13:55).

Второе упоминание - знаменитое "свидетельство Флавия" : "В то время жил Иисус, мудрый человек , если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем" (ХVIII.3:3).

Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста , сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией , то есть Ориген не был знаком с "тестимониумом" . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в. , уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что " тестимониум Флавианум" не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в "Иудейские древности" христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст , - конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок - дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.

Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима , по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. ( Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге , многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата.

Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает , что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.

Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но , поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно были известны и более ранние источники.

Имея ввиду все это , можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.

Этот мессия (Христос) пришел , проповедовал, демонстрировал чудеса , но не был признан , а , напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.(1)

Становление христианской церкви.

Христианство в I в.н.э. не знало церковной организации , должностных лиц , культа , клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось , обладавшие харизмой, т.е. способностью , "даруемой духом" , пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.(2)

Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, разбросанных на огромном пространстве при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах - вот чем в действительности была церковь в те времена. Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказов от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.(3)

Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения - проиудейская, представленная Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо , к сектам типа ессеев, и антииудейское, связано с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью религии, ему приписывают слова о том, что для христианства " нет ни эллина, ни иудея", что Богу угодны все: и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные - достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. "не по плоти, а по духу", приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание.

В отличии от апостола Петра, которого евангельский Павел называл "апостолом для иудеев" , себя Павел , по преданию , именовал "служителем Иисуса Христа у язычников".(1)

С течением времени, в особенности со второй половины II века, руководство общинами сосредотачивается, однако, все более в руках пресвитеров - старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличение запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез.

Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего "пророческого дара" , а в следствии своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев.

Зажиточные элементы каждой общины стремились, прежде всего, оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями , надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в "Апокалипсисе" Иоанна, написанном в 68-69 г.н.э. в фантастической форме "видений".

Уже со II века епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по своему объяснять те или иные его проблемы.

Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольной традиции.

Фактически же оно часто бывало, предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви.

Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века , появилось утверждение, что сам апостол Петр обосновал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т.е. высшее иерархическое положение.

Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией - неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. "Видения" и "божественные откровения" трансформировавшейся и очищавшей себя от "ересей" ортодоксальной церкви более были не нужны. Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки- проповедники уже в III-IV веке не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и "святой дух" которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, т.к. уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных "видений" осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.

Таким образом, очищенная от "грехов" молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его , на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин в начале IV века поддержал церковь (по его инициативе был создан первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует , в частности , погром "языческой" библиотеки в 415 году в Александрии , видном центре эллинской культуры.(3)

5. Заключение

Христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология. Обилие же направление в раннем христианстве , острота споров между их приверженцами свидетельствует о том , что ни одно из этих направлений не могло удовлетворить всех духовных потребностей населения Римской империи. Ортодоксальная церковь победила по тому, что она сумела приспособиться к реальной жизни, принять существующий порядок (и даже оправдать его) и получить, в конце концов, поддержку государственной власти.

Стоить учитывать и то обстоятельство, что на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней, религия была неотъемлемым атрибутом в жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму.

Ранее христианство оставило неизгладимый след в культуре человечества, прежде всего Запада. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки прошлого , не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса , не имея представления о посланиях Павла, приключения Товии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев.

Список литературы

Л.С. Васильев "Истории религий Востока";

С.Е. Гречишников "Поиск надежды и дух утешения";

С.Г. Лозинский "История папства";

Г. Гече "Библейские истории";

А.Е. Кулаков "Религии мира";

И.С. Свенцицкая "Раннее христианство: страницы истории";

"История религии", Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете.