Содержание

Введение………………………………....………………………..………….……2

Глава 1. Право и религия………………...……………………………………….4

1.1 Типы взаимоотношении права и религии…………………………………...4

1.2 Религия и права человека…………………………………………………...12

Глава 2. Свобода совести………………………………………………………..17

2.1 Формирование и развитие представлений о свободе совести……………17

2.2 Свобода совести в истории России…...…………………………………….26

Заключение………………………………….....…………………………………31

Список использованной литературы…………...........……………………........33

Введение

История многих государств включает в себя взаимоотношения светской и церковной властей, государства и религиозных организаций. Взаимоотношения религиозных институтов и политических структур в истории религии приобретали крайне разнообразные формы. Среди этих форм можно назвать теократические монархии, где государственная власть и государственная религия нераздельно слиты. В демократических странах принципом взаимоотношения церкви и государства становится их автономность друг от друга, а одним из главных прав личности является право исследовать любую религию или быть атеистом.

Актуальность данной работы заключается в том, что двадцатый век с его тоталитарными режимами породил такую диковинную и неведомую прежде форму взаимоотношений, как принудительный атеизм, ставший государственным мировоззрением, обязательным для всех граждан. Всем известно, что государство и церковь существовали, существуют и, по-видимому, будут и дальше существовать, оказывая друг на друга огромное влияние, непосредственно затрагивающего человека и как гражданина определенного государства, и как исповедующего определенную религию или же атеиста.

А пока существует это воздействие, у ученых и философов не ослабнет интерес к изучению этих двух институтов и добытые путем исследования знания, несомненно, окажутся полезными.

Цель данной курсовой работы заключается в исследовании типов взаимоотношения права и религии, а также особенностей формирования и развития представлений о свободе совести. Данное исследование будет проводится путем сравнения различных исторических явлений, носящих религиозный характер и непосредственно связанных с правом в целом.

Объектом исследования соответственно служит церковь и право, их взаимоотношения.

В данной курсовой работе также будут рассмотрены общемировые тенденции развития взаимоотношений церкви и государства. Ведь и в светских, и в теократических государствах есть свои существенные, очень интересные особенности государственно-конфессиональных отношений. Поэтому я постараюсь охватить своим вниманием не только Россию, но и государства Европы. И, конечно, было бы существенным недостатком не коснуться государств арабских, в которых имеет место Мусульманское право, а также Индии и Китая.

Вопросы государственно-церковных отношений волновали умы мыслителей и философов нашего времени. Русский философ И.А.Ильин, так определял соотношение государства и церкви: «Государство и церковь взаимно инородны – по установлению, по духу, по достоинству, по цели и по способу действия. Церковь аполитична, задача политики не есть ее задача; средства политики не суть ее средства; ранг политики не есть ее ранг».¹ В 1981 году вышла в свет книга Д.Е.Фурмана «Религия и социальные конфликты в США», в которой автор исследует религиозную жизнь США в различных ее проявлениях. В своей книге Фурман, на мой взгляд, основательно и системно изложил вопросы отношений религии и общества в США, начиная с образования государства и заканчивая концом XX века.

Глава 1.Право и религия

1.1 Взаимоотношение права и религии

В гражданском обществе важное место отводится духовно-культурной жизни. Ее составной частью является религия. Она традиционно, на протяжении многовековой истории человечества объединяла людей, оказывала прямое или косвенное влияние на жизнь государства и воспитание молодого поколения.

Как правило, в настоящее время основы взаимоотношений между церковью и государством в гражданском обществе регулируются нормами конституционного права, провозглашающими отделение церкви от государства. Это означает, что государственные органы и должностные лица не вмешиваются в сферу религиозных отношений, в том числе в деятельность религиозных объединений, и не поручают им выполнение государственных функций. Вместе с тем государство защищает законную деятельность религиозных объединений, занимая в вопросах свободы вероисповеданий и убеждений нейтральную позицию.

В современном обществе существует и такой важный духовно-культурный институт, как религия. Религия — это вера в сверхъестественное существо, бога. Это совокупность взглядов, идей, представлений на природу, общество и самого человека и совокупность правил поведения по отношению к богу, природе и другим людям, основанных на религиозном мировоззрении. Ее влияние ощущается не только в духовной, но и в политической жизни общества. Свои религиозные потребности верующие удовлетворяют через церковь.

Современное государство, как уже отмечалось, строит свои отношения с церковью, как правило, на основе провозглашения отделения церкви от государства. В то же время, провозглашая невмешательство в ее дела, оно гарантирует равенство всех религиозных конфессий, допускает возможность добровольного религиозного образования.

Под свободой совести понимается право человека, как верить в Бога в соответствии с учением той или иной свободно выбранной им религии, так и быть атеистом, т.е. не верить в Бога. Эта свобода особенно важна в государствах, в которых признана государственная религия и, следовательно, существует определенное давление на человека с целью заставить его принять эту религию. В государствах без государственной религии свобода служит защитой для атеистов, а в тоталитарных атеистических государствах ею прикрывались официальная антирелигиозная пропаганда и гонения на церковь.

Свобода вероисповедания означает право человека на выбор религиозного учения и беспрепятственное отправление культов и обрядов в соответствии с этим учением. Весьма важно признание тайны исповеди - ни при каких обстоятельствах от священнослужителя нельзя потребовать сведений, которые стали ему известны на исповеди.

Ряд положений Закона посвящен проблемам религиозного воспитания. Так, право на свободу совести признано за ребенком, а родителям предоставлено право обеспечивать религиозное воспитание ребенка. Закон устранил дискриминацию религиозных объединений, признав правомерным распространение вероучений непосредственно или через средства массовой информации, миссионерскую деятельность, дела милосердия и благотворительности, религиозное обучение и воспитание, подвижническую деятельность (монастыри, скиты и пр.), паломничество и иную деятельность, определяемую соответствующими вероучениями и предусмотренную уставом данного объединения. Закреплены права в области совершения религиозных обрядов и церемоний, производства и распространения религиозной литературы и предметов религиозного назначения, международных связей и т.д.

Определенные гарантии свободы совести и вероисповедания закреплены в Уголовном кодексе. Например, воспрепятствование осуществлению этой свободы, сопряженное с насилием над личностью и рядом других обстоятельств, наказывается лишением свободы на срок до трех лет или штрафом. Составом преступления признаны оскорбление чувств и убеждений верующих в публичной форме, разрушение и повреждение культовых зданий, памятников, захоронений, нанесение на них оскорбительных надписей и изображений (ст. 143 УК).

Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, т. е. ее роль, бывали и бывают разными. Роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя она оказывает на экономические отношения и другие сферы общественной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит “наложение” религиозных отношений на другие общественные отношения.²

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer - священный) и секуляризации (позднее лат. saecularis - мирской, светский.³). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, “вхождения” религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни.

С появлением мировых религий — христианства, ислама, буддизма — власть духовная, религиозная институционализируется в церкви, организации сложной, разветвленной, централизованной.

Взаимоотношения государства и церкви на протяжении тысячелетий сложны и многообразны, их описаниям посвящены многие и многие сочинения. Поэтому типизация этих отношений весьма сложна и затруднительна. Однако путем определенного упрощения, огрубления, схематизации этих отношений можно все-таки хотя бы схематично наметить основные их типы.

Прежде всего, следует отметить, что любая власть должна иметь свой источник, свою опору. Власть республиканская опирается на общество, народ, ибо это власть выборная. Власть монархическая, которая устанавливается на иных основаниях (наследование, переворот, свержение предшественника и т.п.), также нуждается в своей легитимации, оправдании своего существования. И на помощь ей приходит религия. Поэтому наиболее тесные связи светской и религиозной власти мы видим в государствах монархических. Здесь зачастую происходит их слияние. В древних государствах монарх обожествлялся, считался богом земным (фараон в Египте, обожествление в Риме Ромула) или избранным богом (Вавилон, Индия, Китай и другие древневосточные государства).

В новейшее время земным богом считался император Японии. В декабре 1945г. синтоистская религия Японии по директиве оккупационных властей была отделена от государства, а в 1946г. в новогоднем обращении к народу император отрекся от своего «божественного происхождения», но в настоящее время остается верховным жрецом синтоизма.

На протяжении столетий сложные отношения складывались между светской и религиозной властью в христианских государствах. Христианская религия, как, впрочем, и любая другая, исходила из божественного происхождения всякой власти (нет власти не от бога).

Католицизм институционализировался в жесткую, строго иерархическую организацию во главе с Папой Римским, охватывал своим влиянием многие государства. Его церковная власть не знала границ государств. Обладая большим влиянием, католическая церковь стремилась подчинить себе власть светскую (королей отдельных государств), проводить идею цезарепапизма.

Римская католическая церковь была могущественна экономически, имела в своих руках огромные богатства, создавала рыцарские религиозные ордена, имела свои трибуналы. В борьбе с европейскими Монархами папы использовали такие сильнодействующие средства, как наложение интердикта (запрет богослужений и обрядов в пределах определенного государства), отлучение от церкви императоров и Королей. В XIII в. устанавливается порядок коронации европейских Монархов Папой Римским.

Однако в итоге борьба заканчивается победой светской власти, ос-вобождением ее от власти пап. Важную роль в ослаблении папской власти сыграла Реформация. После Реформации в Европе складывается порядок полного суверенитета светской власти. Короли назначают епископов, пользуются доходами с церковных земель. В Англии, например, образовалась самостоятельная англиканская церковь, церковные земли были обращены в государственную собственность, главой церкви на основе принятых законов стал король Англии, высшим церковным органом стал государственный орган Высокая комиссия. Законом определялся порядок богослужения. Короче, светская власть подчинила себе власть духовную. Королева Англии и ныне является главой англиканской церкви.

Сложные отношения на протяжении веков складывались между государством и восточно-христианской православной церковью. В основном это был все-таки союз двух властей. Император Константин не только перенес столицу Римской империи в Константинополь, но и соединил силу империи с новой силой — христианской религией, тем самым упрочил и свою власть. Император Византии не обожествлялся, но считалось, что он получил власть от Бога и является служителем божьим. Церковь в Византии была крупной политической силой. Роль ее главы — патриарха значительна. Патриархи нередко становятся регентами малолетних императоров, вмешиваются в политическую борьбу за трон.

Единственным актом легитимации императора с VII в. становится венчание императора на престол в храме святой Софии. Этот акт становится особенно важным, если учесть, что половина всех императоров Византии была лишена власти насильственно, следовательно, вторая половина нуждалась в венчании на престол.

Однако и император сохранял некоторые полномочия церковной власти. Он мог низложить неугодного патриарха, имел право выбирать патриарха из трех кандидатур, рекомендованных церковными иерархами. Благодаря церкви император становился божественным, имел огромный авторитет, считался властителем вселенной (ойкумены).

В Россию вместе с православием из Византии пришла и идея великого князя (царя), Богом поставленного правителя и верховною судьи над православным народом, идея самодержавия (автократора), самостоятельность (автокефальность) Русской Православной Церкви во многом способствовала становлению и укреплению централизованного российского государства, сохранению его независимости.

Русская Православная Церковь никогда не ставила себя выше государства. Попытку, если не возвысить, то поставить власть церковную на один уровень с государством, сделал патриарх Никон. Никон считал себя равным царю Алексею, именовал себя государем. Он становился в центре не только церковного, но и государственного правления. В отсутствие царя, когда тот отлучился на войну с Польшей (1654), правил как царь. Однако в конце концов Никон был отстранен от патриаршества и Церковный Собор (1667) поставил государство выше церкви.

Реальное, полное подчинение церкви государству осуществил Петр I. После смерти патриарха Адриана Петр I не спешил с избранием нового патриарха. Церковными делами ведал монастырский приказ, а в 1721г. Духовным регламентом был учрежден Святейший Синод. Эта духовная коллегия заменила власть патриарха. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор. Патриаршество было восстановлено только после Февральской революции.

Полное слияние власти государственной и религиозной наблюдается в исламских государствах. Пророк Мухаммед, основатель ислама, объединил арабские племена под лозунгом борьбы с язычеством, создал арабское государство, он одновременно был военным и духовным вождем и верховным судьей, так же, как и его последователи, первые четыре халифа, «заместители пророка», названные праведными.

В государствах, возникших впоследствии на развалинах Арабского халифата, власть духовная (имама) и светская (эмира) сосредоточивалась в едином лице. Эта власть рассматривалась как продолжение власти пророка Мухаммеда, данная Аллахом. Исламское государство и его глава рассматривались как стоящие на службе ислама, исламского права, выполняя волю Аллаха.

Наличие двух, относительно самостоятельных друг от друга главнейших институтов общества — государства и церкви — порождают и две правовые системы. В христианских государствах наряду со светским правом складывается право каноническое, источником которого являются папские конституции, буллы, энциклики, декреталии, рескрипты, решения церковных соборов и т.д. В 1500г. был составлен обширный свод канонического права. Каноническое право регулировало организацию церковной власти, рассмотрение споров внутри церкви, отношения церковной собственности, брачно-семейные отношения. Существовали церковные суды. Постепенно сфера канонического права сужалась, как и сфера церковных судов.

Аналогично и в православной церкви также сложилось каноническое право. По мере усиления роли государства сфера канонического права и церковной юрисдикции сужалась. Зачастую нормы канонического права, принятые церковью, нуждались в санкции высшей светской власти.

И мусульманских странах священные книги ислама (Коран, Сунна др.) являются и источниками права.

Итак, в истории монархических государств наблюдаются разные модели соотношения светской и духовной властей, их борьба: верховенство церковной власти, верховенство светской власти, их тесный союз и взаимная поддержка в разных формах и полное слияние. В республиканских государствах, как правило, церковь отделена от государства.

И современных государствах наблюдается два основных вида статуса церкви.

Наличие государственной церкви с привилегированным положением по сравнению с другими конфессиями: освобождение от налогов, субсидии государства церкви и т.д.

Режим отделения церкви от государства: признание невмешательства государства во внутрицерковную деятельность, отсутствие материальной помощи церкви, свобода совести. В свою очередь церковь не вмешивается в дела государства, каких-либо функций государственных не выполняет. Однако государство регламентирует деятельность религиозных организаций путем принятия соответствующих законов. Церковь не участвует в политической жизни. Однако в ряде государств существуют христианско-демократические партии, идеологической основой которых являются папские энциклики. Признается равноправие церквей. В ряде стран запрещены тоталитарные религиозные организации (секты). В некоторых случаях дается предпочтение какой-либо конфессии.

И, наконец, в истории наблюдаются случаи преследования церкви граждан по религиозным мотивам. В Мексике церковь не наделена правами юридические лица, владения недвижимостью, запрещены религиозные обряды в общественных местах.

Российская Федерация, согласно ее Конституции, является светским государством. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной. Каждому гарантируется свобода совести, вероисповедания, право исповедать любую религию или не исповедать никакой. Российское государство, несмотря на указанные положения об отделении церкви от государства, проводит благожелательную политику в отношении традиционных для России конфессий. Государство возвращает конфискованные раньше религиозные здания, оказывает помощь в строительстве новых культовых сооружений и т.д. Между тем церковь не принимает активного участия в политике.

1.2 Религия и права человека

Народ России, избавившийся от тотального рабства, рабства духовного, политического и экономического, утверждавшегося коммунистической диктатурой в течение долгих десятилетий, ныне пребывает в состоянии апатии и растерянности. Население сейчас с недоверием и неприязнью относится к любой власти, государственный произвол и государственная пропаганда вызывают в лучшем случае неприятие. Отношение россиян к событиям в Чечне ясно продемонстрировало, что народ почти автоматически не приемлют государственного насилия.

Однако естественно, что пребывание нескольких поколений в состоянии неволи оставило неизгладимый отпечаток в народной душе. Нынешнее российское свободолюбие лишено твердых мировоззренческих оснований, оно не более чем стихийный, эмоциональный протест против произвола и насилия.

Неудивительно, что с продвижением «реформ российское общество не становится лучше, справедливее, гуманнее. Неуважение к человеческой личности, доставшееся России от прошлого, остается постоянной тяжкой болезнью нашей государственной и общественной жизни.⁴ Россия - страна христианской цивилизации, и только осознание основных ценностей христианской антропологии - уникальности и неповторимости человеческой личности, ее центрального значения в государственной и общественной жизни может остановить то пагубное развитие страны, которым она движется сейчас. Права человека, правовое государство, демократия - все эти ценности рождены в недрах христианской цивилизации, их возникновение и развитие было предопределено Благой Вестью, провозгласившей человека Образом и Подобием Божьим, Богосыновство человека.

Христианство десакрализировало светскую власть и сделало любой земной авторитет относительным; человеческая совесть, стремление личности к добру и правде стали основным мерилом жизни государства и общества. Многие граждане стран христианской цивилизации могут потерять веру, но они живут ценностями, которые дало им христианство. Свобода слова и свобода собраний, право избирать и быть избранным, право на свободу частного предпринимательства и справедливое публичное судебное разбирательство современному среднему гражданину России представляются куда более важными и существенными, чем свобода совести - принцип, к которому он, как правило, не имеет никакого личного касательства.

Признание свободы совести - это признание личной подотчетности человека Богу, признание этой связи как основы человеческого существования, мировоззренческой основы, оградившей человека от власти кесаря и толпы. Все остальные права и свободы - лишь производное от основной свободы - свободы веры. И любой гражданин может даже не верить в Бога, достаточно ему осознать, что его отношения с Богом, если бы Он был, - вне сферы посягательств окружающих, и уже одно это бережет его лучше любого «рынка» и «всенародно избранного первого президента свободной России».⁵

Не только коммунистическое, но и дореволюционное прошлое России во многом противоречит идеалам свободы и прав человека, а значит, и свободе совести и свободе религии. Многие западные историки, например А. Тойнби, выделяли Россию из европейской цивилизации, имплицитно имея в виду при этом, что Россия не совсем христианская ⁶цивилизация. Действительно, в истории России можно найти много «своеобразного» - сакрализацию власти, относительную неразвитость правового сознания, слабость гражданского общества, изоляционизм в духовной жизни. Преследования неправославных христианских меньшинств - старообрядцев, протестантов, русских католиков были более суровы и продолжались дольше, чем в большинстве других христианских странах. Однако следует помнить, что демократия и права человека утвердились в полной мере во многих странах Европы и Америки сравнительно недавно. Необходимо помнить, с какой легкостью в России приживались европейские идеи и европейский духовный опыт, что благодаря проповеди Нила Сорского еще в XV в. Россия чуть не стала первой страной в мире, провозгласившей свободу совести принципом государственной политики. Логика развития христианской цивилизации, несмотря на все национальные особенности», неотвратимо работала и в России. Крещение Руси в 988 г. неизбежно должно было в итоге рано или поздно привести к провозглашению свободы совести, равно как и других прав человека, к победе демократии.

Ненависть к религии прежних властителей страны сменяется циничным наплевательством новых хозяев России. Ни во что не веря, они, однако, считают возможным для себя манипулировать религией в корыстных политических целях. На волне демократизации российское общество добилось по-настоящему либерального законодательства о свободе совести и о религиозных объединениях. Политиканы всех мастей увидели удобный объект для манипулирования в Русской православной церкви, духовно, морально и интеллектуально ослабленной за годы коммунистического режима.

Призывы Московской патриархии к национальному единству, стабильности, укреплению русской государственности при полном отсутствии в ее призывах даже упоминаний о ценностях свободы, демократии, прав человека оказываются удобной идеологической ширмой для любой власти и укрепляют авторитарные тенденции в ней. Неудивительно, что власть охотно укрепляет позиции руководства Московской патриархии, оказывая ему материальную и политическую поддержку. Аналогичные причины служат также росту привилегированного статуса ислама.

Понятие «традиционной конфессии» применительно к этим религиозным организациям постепенно становится привычным, не вызывающим сомнений аргументом в пользу привилегий. Признание очевидного - религиозного многообразия России, богатства ее духовного опыта, далеко выходящего за рамки православия, существенного вклада религиозных меньшинств в ее историю и культуру - необходимое условие религиозно-общественной жизни страны. Не национальное единство, а осознание духовного, культурного и религиозного многообразия России - вот чего необходимо достичь. Только после этого через взаимотерпимость и взаимную солидарность может быть достигнуто здоровое единство страны. Единство как альфа и омега - путь удушения не только религиозных меньшинств, но и всего живого, деятельного, духовно самостоятельного в самом православии. ⁷

Российское государство наших дней почти не замечает отдельного гражданина, его интересов и прав. Государство вступает в отношения не с гражданами, а с корпорациями, кликами, «элитами». Такой подход практикуется и в отношении религии. Православие - это патриарх Кирилл (может быть, вместе с членами Синода и другими епископами), католицизм - это иностранец Папа Римский и его представители в Москве, т.д. и т. п. Но религия для государства - не церковные начальники, а верующие граждане страны. Их интересы и права должны первенствовать в политике государства, которое должно быть особенно чутким к тому различию, учитывая, что руководство многих конфессий и в первую очередь РПЦ по объективным историческим причинам духовно и психологически оторвано от своей паствы. Верующие могут входить в иерархически, авторитарно организованную церковь и следовать указаниям своего главы в Москве, Ватикане или Гамбурге. Но для государства есть лишь равные перед ним верующие граждане страны, и их просьбы, интересы и права забота государства. Права православного прихода в Москве, католиков в Смоленске или баптистов в Казани - вот о чем должна болеть голова у властителей. Идя на поводу у духовных командиров или, наоборот, власть лишь сеет ветер и пожнет бурю межцерковных конфликтов. Это не путь «укрепления стабильности и согласия», а путь взращивания ненависти, отчаянии, унижения, несправедливости.

Свобода совести и свобода религии пика только наша желанная цель, на пути к которой еще предстоит сделать многое.⁸

Глава 2. Свобода совести

2.1 Формирование и развитие представлений о свободе совести

Изучение памятников культуры Двуречья, Древнего Египта, Древнего Китая позволяет говорить об обожествлении власти правителей и существующих в обществе порядков. В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного божественного права государственной власти, согласно которой земной правопорядок являлся составной частью мирового космического порядка.

Национальные религии провозглашались государственными. Об этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое продолжение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона был объявлен общегосударственным, а его жрецы — опорой фараона. При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV — начало XIV в. до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое имущество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнечный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетельствующие о культе Атона, были уничтожены. Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций зачастую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических представлений, что обусловливалось распространенной практикой терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в эллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322 — 283 до н. э.) ввел культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и греческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток проведения в жизнь идеи «светского экуменизма». В государстве Селевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили греческие имена.

В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой, в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т. д. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были распространены религиозно-мифологическое подражание и заимствование мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов. В античном мире не было духовенства как специального сословного института, не было и обязательных для всех, «богоустановленных» священных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.

Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано, уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуждения. Для Аристотеля совесть — это «правильный суд доброго человека». Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле — гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям других.

Цицерон в трактате «О природе богов» дает пример свободного обсуждения проблемы богов сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств, чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и считает бесспорными только суждения того лица, которое почитает.

Государственная правовая система Древней Греции способствовала появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялись государством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, кто покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов, объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новые учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) — Протагора, Диагора Милосского, Анаксагора, Сократа и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои государства, должны подвергаться преследованиям, что законы государства должны охранять государственную религию, формирующую единомыслие у граждан.

Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 ок. 140), император Клавдий (10 до н. э.— 54 н. э.) «иудеев, постоянно волнуемых Христом, изгнал из Рима», а император Тиберий (42 до н. э.— 37 н. э.) «чужеземные священнодействия и в особенности египетские и иудейские обряды запретил». Подобная практика отношения римских правителей к различным религиозным культам, по-видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримских выступлений национальные религии часто выступали в качестве идейной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от складывающейся социально-политической ситуации отношение римских властей к культам покоренных народов носило избирательный характер.

Космополитизм раннего христианства, непризнание божественности императора, обращение к униженным и угнетенным представляли определенную опасность для императорской власти, что и повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веротерпимости определялись текущей государственной политикой. Проблемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом, с представлениями о праве всех на свободу, и счастье, хотя бы в загробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обожествлением императора, воспринимались как определенная угроза государству.

В условиях сосуществования с различными восточными культами, при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали иудейской традиции исключительности собственного вероучения, подчеркивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: «каждый поклоняется тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой. Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию». Распространение христианства рассматривалось римскими властями как оппозиция государственному религиозному культу. Христианское «суеверие» оценивалось как безбожие, отрицание государственной религии и государственной власти.

В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекращаются гонения против христиан.

По мере укрепления положения христианства как государственной религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сменяется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отношение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое учение исходит от единого Иисуса Христа. Превращение христианской церкви в государственную религию Римской империи позволило ей (церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими течениями.

От имени христианской церкви было развернуто преследование сторонников поздней античной философии, носителей античной культуры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 — 392 гг. император Феодосии I (ок. 346 — 395) издает эдикты, запрещающие исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83 — 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе (Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.

Со временем связь церкви и государства становится все более прочной. Многочисленные еретические движения Средних веков свидетельствуют об устойчивой исторической тенденции противодействия идеям клерикализма и властным амбициям церкви. Она проявлялась и в виде мистических учений, и в виде идеализации раннего христианства, и в форме радикальных оппозиционных социально-политических движений. В IX в. Иоанн Скот Эриутена (ок. 810 — 877), опираясь на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззренческих представлений от установок церковных властей. В XI в. Пьер Абеляр призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви в делах веры. В XII в. Иоахим Флорский предполагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным, не предписанным никакими властями и никакими документами. Подобные надежды высказывались в условиях правового и духовного господства церкви в обществе. Например, в документе, подписанном в 1220 г. императором Фридрихом II «Привилегии князьям церкви», отмечалось, что светский меч создан в помощь мечу духовному, что отлучение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей, а права городских коммун и сообществ должны соответствовать интересам князей церкви. И почти в то же время Эйке фон Репков (ок. 1180 —после 1233) в работе «Саксонское зерцало» осуждает любое проявление несвободы по отношению к человеку, провозглашает приоритет светской власти и отмечает, что отлучение от церкви не должно быть поводом лишения жизни или ущемления существующих норм права.

В начале XIV в. большое влияние на развитие идей свободы совести оказали У. Оккам (ок. 1285 — 1349) и Марсилий Падуанский (ок. 1275 — 1342). У. Оккам в работе «Диалог» обосновал концепцию естественного права учением о естественной сущности человека, его природной свободе. В соответствии с такими идеями он провозглашал приоритет светской власти над церковной, а появление государства объяснял с помощью идеи общественного договора как проявление народной воли. Он осудил насилие, направленное на утверждение христианских идей и авторитета церкви, подверг сомнению подлинность грамоты Константина, на которую ссылались папы для обоснования своего главенства над светской властью.

Марсилий Падуанский в трактате «Защитник мира», обосновывая идеи веротерпимости, отмечал, что церковь и духовенство должны быть подчинены светскому суду, суд над еретиками не должен выходить за рамки нравственных оценок, а виновность еретиков устанавливает светский суд только тогда, когда нарушаются светские законы. Он подчеркивал, что церковь должна быть лишена особого положения в делах веры, ее недвижимость секуляризована, так как не церковь, а человек обладает естественным правом на свободу религиозной совести.

Практически все основатели еретических учений были подвергнуты гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139) и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объявляли еретические учения и движения вне закона, а ересь — врагом государства. Против массовых еретических движений церковь организовывала крестовые походы, которые одновременно использовались для укрепления ее экономического и политического могущества.

С конца XIV в. в Европе расширится процесс приспособления религиозного мировоззрения к интересам «третьего сословия». По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 — 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.

В Новое время в обществе получают развитие светские представления о свободе религии, свободе вероисповедания, о свободе совести. На основе концепции «естественного права» строятся философские, политические и правовые теории, обосновывающие необходимость секуляризации общественных отношений. Борьба за свободу совести и свободу вероисповедания становится составной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Все это создавало необходимые предпосылки для распространения идеи права свободы совести для всех членов общества независимо от отношения к религии.

Б. Спиноза в «Богословско-политическом трактате» утверждал, что в «свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает», что с помощью предписаний и запретов власти никогда не смогут добиться желательных результатов, так как каждый по величайшему праву природы есть господин своих мыслей. По мнению Б. Спинозы, только люди, имеющие свободу суждений, в состоянии развивать науки и искусство.

В защиту веротерпимости и свободы суждений выступали и английские философы XVII — XVIII вв. Так, Т. Гоббс выступил с требованием отделения высшей школы от церкви и организации обучения на основе разума. Дж. Локк (1632— 1704), полагавший, что государство должно обеспечивать свободу, а религия является делом совести каждого гражданина, считал недопустимым распространение церковной власти на светские дела и требовал отделения церкви от государства. В свою очередь А. Коллинз (1676 — 1704) в сочинении «Рассуждение о свободомыслии» писал: «Каждый должен свободно думать о вопросах, связанных с религией».

Наиболее радикальными проводниками идей свободы вероисповедания и свободы совести в XVIII в. были французские просветители. «Истинная терпимость и свобода мысли — вот действительные противоядия против религиозного фанатизма»,— подчеркивал П. Гольбах (1723 — 1789). Он полагал, что разумное государственное устройство с просвещенным государем способно обеспечить счастье и свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбах писал: «Если ваш народ в силу привычки дорожит иллюзиями, разрешите смелым людям вести просветительную работу и подрывать власть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда в их безразличные для вас раздоры. Предоставьте каждому гражданину рассуждать по-своему, если только действия его всегда согласуются с разумом». Он утверждал: «Пусть государи предоставят своим подданным свободу мысли пусть они позволят каждому мечтать и фантазировать, как ему вздумается, лишь бы поведение человека отвечало законам морали и государства». Французские просветители защищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. «Отчет о своей вере я должен дать только самому себе,— писал Гельвеций.— Никакой государь, никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление — за то, что я думаю не так, как они. От природы я получаю право думать и говорить то, что думаю».

Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось насилием и различными ограничениями по отношению к церкви. Например, «Акт о супремации», принятый в Англии в 1534 г., включал в себя требование закрытия монастырей и часовен, конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.

Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов, принуждением епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понимаемой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступили французские социалисты и революционные демократы, при этом многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии. «Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменить свою вывеску. Нет! Никаких масок! — писал О. Бланкив 1880 г.— Пусть атеизм водрузит свои лозунги возможно выше, пусть он открыто наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу убийства». В обнародованном бланкистами в 1869 г. «Манифесте свободомыслящих» содержались такие слова: «Свободомыслящие признают и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое достоинство. Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было бесплатным, обязательным, исключительно светским и материалистическим». Одновременно с этими требованиями в «Манифесте» содержались положения, по существу, противоречащие подлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения католицизма «всеми средствами, совместимыми со справедливостью, включая революционное насилие»

Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении церкви от государства, где утверждалось: «первым принципом Французской республики является свобода», а «свобода совести есть важнейшая из всех свобод». В соответствии с этим предлагалось отделить церковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковную собственность в распоряжение нации. Затем было принято решение коммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном и исключительно светском образовании.

2.2 Свобода совести в истории России

Русь, приняв византийский вариант христианства, еще длительное время оставалась под влиянием языческих воззрений, которые своеобразно включались в православное вероучение. Вместе с византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям. История оставила немало свидетельств о том, как вмешивались в дела церкви Александр Невский (1220— 1263), Дмитрий Донской (1350— 1389) и другие князья, направляя ее деятельность на укрепление собственного авторитета и государственной независимости. Формирование государственности на Руси сопровождалось движением к централизации власти и одновременно созданием единой церковной структуры. Различные толкования христианского вероучения порождали многочисленные ереси, с которыми православная церковь вела непримиримую борьбу при поддержке светских правителей. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Пскове широко распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе ересь жидовствующих, которая получила свое название по имени Схарии Жидовина.

Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть в XV — XVI вв. особого успеха не имели. С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация, приоритет государственной власти укрепился еще больше, она взяла на себя функции охраны «правой веры», борьбы с еретическими учениями и вольномыслием. Усиление монархии сопровождалось появлением антиклерикальных настроений.

Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.

В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича и патриархе Никоне вновь обостряется борьба «священства» и «царства», но и эта борьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный раскол позволил царской власти взять контроль над церковью под предлогом защиты «правой» веры.

При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди нарушалась в интересах государства. В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная система управления церковью существенно ограничивала религиозную свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные оппозиционные религиозные течения получили права на свободу вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики контроля государства над религиозными течениями.

В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями. В «Настольном словаре», составленном под руководством М.В. Петрашевского, говорится, что веротерпимость — это низшая ступень свободы вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий'. В.В. Берви-Флеровский (1829 — 1918) выступил за устранение всякого вмешательства политических властей в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди должны содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять человека принадлежать к той или иной вере. «Вера должна быть вполне свободное дело совести человека». Н.П. Огарев требовал осуществления «свободы проповеди вообще, равно для религии и науки». В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением. Н.П. Огарев выдвинул мысль о том, что «не только чистота науки, но чистота религии, для верующих, требует невмешательства государственной власти в религиозные дела» и что общество должно прийти «к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искренности и нескрываемого каждого убеждения». «Признание свободы убеждения равно религиозного и научного» для Н.П. Огарева есть не только правовое требование, но и нравственное.

Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики условий в России нашло отражение в работах В.И. Ленина. Как уже было сказано, по его мнению, религия является частным делом по отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть устранены. Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство и прозелитизм закреплялось в законе только за православной церковью.

Государство вмешивалось во внутренние дела различных концессий, строго регламентировало их структуру и деятельность. Согласно «Своду законов Российской империи», все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» — духоборы, иконоборцы, молокане, иудействующие, скопцы).

«Уложение о наказаниях» считало особыми видами преступлений — отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или иной христианской вере, распространение ересей и расколов и др. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь, Закавказье. Внеисповедное состояние государством не признавалось.

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе Временного правительства «Обращение к гражданам», опубликованном 7.03.1917 г., содержалось указание на отмену «сословных, вероисповедных и национальных ограничений». 20.06.1917 г. было принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ в ведение министерства народного образования, против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт «причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительной деятельности». 14.07.1917 г. появилось постановление Временного правительства «О свободе совести», в котором закреплялся принцип союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства населения России.

Документом, обобщившим законотворчество республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23.01.1918 г. Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись. На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан.

Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы союза церкви и государства. Из ведения церкви была изъята регистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественные мероприятия не должны сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декрет запретил принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.

Конец 20-х годов ознаменовался обострением общей обстановки в стране, борьбой различных подходов к политико-экономическому курсу, в которой одержали верх приверженцы жесткой административно-командной системы. Она проявилась и в отношении к религии, церкви и верующим, привела к деформации политики в этой области, принципа свободы совести.

Заключение

Взаимоотношения между церковью и государством во многом определяются уровнем социально-экономического развития страны, историческими традициями, сложившимися в обществе. Возможно несколько моделей таких взаимоотношений.

В условиях демократического государства обычно признаются на конституционном уровне и в повседневной практике равноправие всех религий и церквей, свобода совести и вероисповедания. При этих условиях церковь отделена от государства, а школа - от церкви, запрещена дискриминация на религиозной почве, отсутствуют привилегии, связанные с исповеданием той или иной религии, церковь является хранителем культурных, исторических и нравственных традиций народа.

При тоталитарных и авторитарных режимах можно выделить три основных модели отношений церкви и государства:

а) государство преследует по религиозным основаниям верующих, как это было до 1967 г. в Албании, и запрещает любые формы религиозных проявлений;

б) государство признает религию и церковь в качестве основы государственной власти (Саудовская Аравия, Пакистан, Иран). Ислам в этих странах признан государственной религией, а нормы шариата используются для регулирования различных сторон общественной жизни;

в) церковь находится в прямой конфронтации с государством, проводит антигосударственную кампанию, основанную на религиозных нормах. Подобная ситуация возникла в Латинской Америке в середине 60-х гг.

Статус религиозных объединений регулируется конституционным и текущим законодательством. Большинство конституций фиксирует отделение церкви от государства, признает религию исключительно частным делом человека.

Вместе с тем в отдельных странах, например, в Греции, Болгарии, Великобритании, отмечается особое положение религии и церкви. Англиканскую церковь в Англии и пресвитерианскую - в Шотландии возглавляет британский монарх, который назначает на высшие церковные должности и оказывает влияние на церковную политику.

Во Франции, согласно специальному закону об отделении церкви от государства, последнее не признает и не субсидирует никакую церковь, не оплачивает ее служителей. В местах, предназначенных для религиозных служб, запрещается проведение политических собраний.

Возможно существование договорных отношений между государством и церковью, о чем говорит пример Италии. В этой стране отношения между государством и церковью основываются на норме конституции и специальном соглашении. В ст. 7 Конституции этой страны признается независимость и суверенность государства и церкви, каждого в своей сфере, а их отношения регулируются Латеранскими соглашениями 1929 г.

Однако в ряде государств существует практика финансовой поддержки церкви из государственного бюджета, а на религиозные объединения распространяется статус общественных объединений.

Список используемой литературы

1. Чарданцев А.Ф. Теория государства и права: Учебник. – М.: Юристъ , 2003. –395 с.

2. Бошно С.В. Теория государства и права: учебное пособие. - М.: Эксмо , 2007.-400с.

3. Хрестоматия по теории государства и права, политологии, истории политических и правовых учений: пособие для вузов, юридических и гуманитарных факультетов.- М.: «Издательство ПРИОР» ,2000.-1104с.

4. Мунчаев Ш.М. Религия. История и современность: Учебник.- М.: Культура и спорт, ЮНИТИ ,1998.-264с.

5. Протасов В.Н. Теория права и государства Проблемы теории права и государства.-2-е изд. перераб. и доп.-М.: Юрайт - М , 2001.-346с.

6. Малахов В.П. Концепция философии права: науч. изд.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 751с.- (Серия «Научные школы Московского университета МВД России»).

7. Могущенко О.Н. Истоки формирования религиозно-нравственной составляющей российского правосознания «История государства и права». - 2007г. -№11. - с.9-12.

8. Зыкова С.В.Связь религиозного и правового сознания. «История государства и права». - 2006г. - №9. - с.17-19.

9. Осипов Г.В. Современный мир и религия. Вопросы философии. - 2007г. -№6. - с.3-16.

10. Сафанов А.А. Генезис вероисповедной политики Российского государства. «История государства и права». - 2007г. - №2.-с20-23.

11. Федянина В.А. Становление культа «священных» в Японии. «Вестник Московского Университета». - 2004.-№2.-с.26-35.

1^ Ильин И.А. Указ. соч. С. 36.

2^ Авакьян С.А. Политический плюрализм и общественные объединения в Российской Федерации: конституционно-правовые основы. М., 1996

3^ Ориу М. Основы публичного права. М., 1929. С. 411

4^ Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

5^ Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

6^ Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

7^ Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

8^ Религия и права человека: На пути к свободе/ Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

1