План

Введение

1. Аравия до ислама

1. Формирование классового общества

2. Культ язычества в доисламской Аравии. Основные предпосылки возникновения ислама

2. Ханифы и Мухаммед.

1. Мухаммед – носитель откровения

2. Учение Мухаммеда

3. Гонимые и гонители

1. Мухаммед в Медине. Хиджра

2. Борьба с неверующими «мекканцами». Воцарение ислама в Мекке

4. Дальнейшее распространение ислама. Шиизм и суннизм

1. Первые (выборные) халифы

2. Али и шииты

3. Омейяды и суннизм

4. Арабские завоевания

5. Ислам в Индии и других странах Востока

5. Коран – священная книга мусульман

Заключение

Литература

Введение

Ислам – третья и последняя из развитых монотеистических религий. Она также возникла на Ближнем Востоке, своими корнями уходила в ту же почву, питалась тем же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и христианство и иудаизм. Эта религиозная система с ее наиболее строгим и завершенным, доведенным до предела монотеизмом сложилась на базе двух ее предшественников, так что заимствования в плане не только общекультурном, но и чисто теологическом, религиозно–культовом, ощутимы здесь на каждом шагу. Ими наполнена священная книга мусульман Коран. Они сказываются в символе веры, в принципах культа, мифологии, заповедях морали и т.п. И все же, несмотря на это, исламу как мировой религии нельзя отказать в самобытности. Пусть даже в философских поисках и решениях, в сфере религиозной доктрины ислам, возникший сравнительно поздно, в основном ограничился заимствованием уже давно апробированных идей. Много существенней для оценки роли и места этой религии то, что в практике, в повседневном влиянии на жизнь людей, в колоссальном воздействии на культуру и быт ряда народов Азии и Африки ислам имеет не только свой неповторимый облик, но и весьма специфичен по характеру. Специфика эта настолько велика и ощутима, что специалисты далеко не случайно говорят о «мире ислама», об исламской (арабо-исламской) цивилизации.

Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его первых и основных адептов, но и всех народов ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значительной части населения Африки. В результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама складывались не только судьбы народов «исламского мира», но и их культурные традиции, идейный багаж, нормы быта и морали, мифопоэтические и эпические образы и предания, которые и сегодня во многом определяют их жизнь. Конечно, покоренные арабами страны и народы сохраняли и развивали собственные доисламские культурные традиции, - и тем более это относится к странам, куда ислам проник мирным путем. Однако на протяжении веков почти абсолютного господства ислама доисламские традиции либо безвозвратно уходили в прошлое, либо настолько преобразовывались, исламизировались, что практически свелись лишь к национально-культурной специфике. Разумеется, эта специфика весьма дорога каждому из народов исламского мира, так как отражает его лицо и придает ему оригинальный собственный облик. И в этом смысле ее нельзя недооценивать, считать ее чем-то второстепенным. Однако важно подчеркнуть, что у любого из мусульманских народов она с лихвой перекрывается комплексом норм и предписаний общего для всех них ислама.

1. Аравия до ислама

1.1 Формирование классового общества

Ислам возник в Азии на Аравийском полуострове, в его западной части – области Хиджаз, в начале VII века. Он возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Доисламские арабы – один из многих семитских народов, обитавших в этом районе Ближнего Востока с незапамятных времен. Более поздняя традиция, зафиксированная в Коране, исходит из того, что легендарный библейский первопредок евреев Авраам был праотцом не только иудеев, но и арабов: оба народа произошли соответственно от его сыновей Исаака и Исмаила, рожденных разными его женами. В Хиджазе и в смежных с ним областях Аравии происходило разложение патриархально-родового строя и формирование классового общества. В отдельных местах полуострова уже длительное время существовали рабовладельчество и работорговля, а в некоторых областях, особенно на юге, появились зачатки раннефеодальных форм эксплуатации. Уже более века в жизни арабов чувствовалось назревание значительных идейных и социальных сдвигов, перемен, получивших отражение едва ли не во всех сферах их бытия. Обострение этих процессов в немалой мере было связано с событиями, происходившими не только в самой Аравии, но и в смежных с нею странах. Дело в том, что народы обширного Аравийского полуострова, расположенного на стыке Азии, Африки и Средиземноморского бассейна, издавна были вовлечены в торговые, политические и культурные связи с близкими и далекими странами Востока и Запада. Особое значение для них в столетия, непосредственно предшествовавшие возникновению ислама, имели отношения с двумя крупнейшими государствами региона – Ираном и Византией. В свою очередь каждая из этих монархий, учитывая экономическое и стратегическое значение Аравии, стремилось установить над нею свое господство - прямое или косвенное, используя для этой цели своих саттелитов как на севере, так и на юге полуострова. Задача противодействия агрессивным намерениям соседних Ирана и Византии в немалой мере способствовала возникновению нескольких союзов арабских племен, действия которых порой становились весьма эффективными, но, как правило, сами эти союзы были не долговечными, эфемерными. Вместе с тем образование почти каждого из союзов племен, отражаясь в сфере идеологии, по условиям времени сказывалось и на их религиозных воззрениях, культе. Возникновеннию племенных объединений порой предшествовала деятельность проповедников, выступавших в роли пророков и прорицателей и широко использовавших религиозные мотивы.

Процесс разрушения обычаев и культов патриархально-родового строя был весьма длительным и протекал не одновременно в разных областях Аравии. Их преодоление продолжалось века и до сих пор не всюду может считаться полностью завершенным.

1.2 Культ язычества в доисламской Аравии. Основные предпросылки возникновения ислама

Небольшие протогосударства южной Аравии (Йемен, Мекка, Ясриб и другие) в IV-VI веках были объектом пристального внимания со стороны вышеназванных Византии и Сасанидского Ирана. Расположенные на побережье вдоль активных функционировавшего торгового пути, эти города-государства жили в основном за счет торговли, отчасти так же ремесла и ростовщичества. Через Мекку и другие торговые центры шли караваны с индийскими пряностями, изысканными фруктами и винами, драгоценными одеждами и камнями, товарами дальнего экспорта, включая китайский шелк. Правда, торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под контролем сильных, соперничавших держав. Южная дорога, менее зависимая от политической конъюнктуры, была спокойнее и надежнее и потому процветала. На караванной торговле наживались и городские арабы (торговцы и ремесленники), и кочевые племена бедуинов, шейхи которых взимали свою долю за беспрепятственный проход караванов.

В IV веке расширившееся южно-аравийское государство Химьяритов объединило весь Йемен. В начале VI века это государство было завоевано эфиопским царством Аксум, а в 570 году эфиопы были изгнаны иранцами. С захватом Йемена и превращением его в свою сатрапию Иран практически взял в свои руки транзитную торговлю и направил ее по северному пути. Южно-аравийская торговля захирела, ее торговые центры оказались в состоянии серьезного кризиса, задевшего также и интересы кочевых арабских племен, в среде которых уже выделилась привыкшая к роскоши родоплеменная верхушка. Напряженность кризисной ситуации нашла свое выражение, как это нередко случалось в истории, в сфере духовной, в идеологических спорах, что и послужило непосредственным толчком к возникновению религии. Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям, восходившим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы, мертвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим из них был знаменитый черный камень в святилище Кааба, находившимся в Мекке – крупнейшем торговом и культурном центре Хиджаза. Кааба был назван так внешнему виду, напоминающему сооружение кубической формы (по- арабски каъба – игральная кость, куб). Он стал одним из важнейших религиозных центров Западной Аравии. Еще задолго до возникновения ислама к этому храму совершалось религиозное паломничество арабов. Господствовавшее в Мекке племя курейшитов (курейш, курайш), среди знати которого были крупные торговцы, ростовщики и рабовладельцы, образовало особое «товарищество», или союз, занимавшееся караванной торговлей. Как отмечено в Коране, они отправляли караваны «зимой и летом» (106: 2). В окрестностях Мекки курейшитами устраивались ярмарки, на которые съезжались представители многих родов и племен. Время этих ярмарок, длившихся четыре месяца в году, объявлялось священным. Любые военные столкновения, нападения друг на друга ради мести или грабежа торговых караванов были под строгим запретом. Нарушения этого запрета (харам) были осуждены от имени бога в Коране (29: 67).

Сосредоточив в Мекке и ее окрестностях ряд заповедных мест – масджидов, считавшихся священными, племенная и жреческая знать курейшитов добилась ежегодного участия обитавших поблизости арабских родов и племен в ярмарках и паломничествах, проводившихся в Мекке и ее окрестностях, и тем самым усилила свое экономическое, политическое и идейное влияние на других арабов. Последнее нашло отражение в ряде преданий, в частности в том, где рассказывается о находившихся в Каабе ко времени возникновения ислама 360 изображений божеств различных арабских родов и племен, количество которых позднее стало связываться с числом дней в году. Ключи от Каабы и руководство совершавшимися в ней богослужениями удерживались в руках рода Хашим племени курейшитов. Этот черный камень воспринимался всеми арабами как высший божественный символ. Возможно, что это уже в какой–то мере отражало складывавшееся среди арабских племен представление о существовании высшего верховного божества. Такого рода представления в Аравии были распространены довольно давно.С ними были знакомы арабы и в Мекке, и в Ясрибе (будущая Медина), и в городах Йемена. Источник их известен - это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах. Крупные иудейские общины живших там евреев, прежде всего еврейских торговцев, активно функционировали в южно-аравийских торговых центрах и довольно охотно распространяли свое учение, особенно в Ясрибе-Медине и в Йемене, где на рубеже V-VI веков иудаизм за короткое время стал официальной государственной религией. Завоевание Йемена эфиопами (христианами) резко уменьшило влияние иудаизма, но зато усилило роль христианства. Христианство широко распространилось в это время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии, не говоря уже о том, что территориально Аравия была буквально окружена христианскими государствами (Византией, Египтом, Аксумом), а в южно-аравийский городах существовали христианские общины и храмы.

Кроме монотеизма иудео–христианского типа, на южно-аравийских арабов оказывал определенное влияние и проникавший из Ирана зороастризм, а также поздние его модификации, сложившиеся под влиянием христианства (манихейство – маздакизм). Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся верований и религий с их ощутимыми монотеистическими тенденциями не могла не оказать серьезного воздействия на арабские племена, жившие на стыке мощных религиозных потоков. В условиях более спокойного и долговременного усвоения чуждого культурного влияния, выработка на его основе собственного религиозно–культурного потенциала (или просто присоединение к одной перечисленных систем) могла бы произойти без особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в торговле и вынужденного пересмотра структуры экономики, ломки традиционного жизненного уклада все сложилось иначе. Южно-аравийский арабы, потерявшие привычные источники доходов, остро ощутили свою слабость, разобщенность, неспособность противостоять свалившимся на них ударам. История полна примерами упадка и даже гибели многих народов, оказавшихся в аналогичном положении. Но арабы нашли в себе силы создать мощный интегрирующий импульс, причем генератором этого импульса оказалась новая религия.

2. Ханифы и Мухаммед

2.1 Мухаммед – носитель «откровения»

В VI веке в южной Аравии широко распространилось движение ханифов, пророков–проповедников, призывавших отказаться от языческого поклонения разным богам и идолам в пользу единого бога. Подробных сведений о ханифах не сохранилось, детали их проповедей неясны. Однако известно, что предлагавшийся ими новый бог отличался и от иудейского бога Яхве, и от христианской троицы. Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово Аллах (ал и эл – общесемитский корень понятия «бог»). Каждый из ханифов провозглашал себя доверенным лицом нового бога, однако до поры до времени проповедь ни одного из них успеха не имела, хотя деятельность каждого вносила определенный вклад в накопление того нового качества, которое рано или поздно должно было как-то проявиться. Успех выпал на долю Мухаммеда – человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Мухаммед выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует всего лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле («ислам», «мусульманин» - от слова «покорность»). За короткий срок Мухаммед стал полным и общепризнанным повелителем огромной, тесно сплоченной и хорошо организованной общины «правоверных», жаждавших активной деятельности во имя Аллаха и новой религии.

Мухаммед родился в 570 году. Маулид – день его рождения – отмечается 12 числа месяца раби-ал авай по лунному календарю. Маулид совпадает с днем смерти Мухаммеда и это символичное совпадение дат рождения и смерти, то есть рождения для вечной жизни, было дано Мухаммеду, по преданию, Творцом в знак его особой миссии носителя откровения, последнего, как считает ислам, пророка в истории человечества. Он родился в обедневшем клане Хашим могущественного мекканского племени курейш. Он рано осиротел. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Мухаммеда, мать – через несколько лет. Он воспитывался у своего дяди Абуталиба, скот которого пас. А затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и вел ее торговые дела, что способствовало его активному общению с представителями разных народов и религий. Вскоре Мухаммед женился на Хадидже и, несмотря на разницу в возрасте (вдова была на 15-16 лет старше), брак их был счастливым. За 20 лет совместной жизни Хадиджа родила ему нескольких детей, но только любимая дочь пророка Фатима пережила отца и оставила потомство. После смерти Хадиджи у пророка было много жен, включая и малолетних (пример пророка в этом смысле – норма ислама и по сей день), но ни одна из них, насколько известно, не оставила ему наследников. Благополучный брак дал Мухаммеду обеспеченную жизнь, позволявшую иметь достаточно свободного времени, которое на протяжении многих лет он посвящал религиозным исканиям. Духовное напряжение, побуждавшее Мухаммеда к раздумьям о цели смысле жизни, об основах мироздания с годами крепло и, наконец, оформилось в убеждение, что именно ему уготовано узнать истинного бога и выполнить миссию возвещения соплеменникам истинной веры. Мухаммед любил одиночество и благочестивые размышления и часто удалялся в соседние с Меккой горы. Когда ему было 40 лет, во время из одного периодов уединения ему стали являться видения, а затем - речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие священную книгу мусульман - Коран. Первоначально Мухаммед испугался начавшихся «откровений», но затем уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби), чтобы нести людям слово божие. Первые «откровения», которые Мухаммед пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду всех, кто не верует в Аллаха.

2.2 Учение Мухаммеда

Однако Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель новой религии он явно уступал в этом плане другим – будь то полулегендарные Будда, Лао-Цзы и Иисус или вполне реальный Конфуций – в силе и глубине интеллектуального потенциала. Значимость личности и проповеди Мухаммеда в ином: именно он сумел извлечь из всех знакомых ему религий то главное, что в конкретных условиях Аравии начала VII века было так необходимо, - призыв арабов к сплочению под знаменем единого бога. Этот то призыв и создал импульс невиданной силы. Вначале Мухаммед вообще не настаивал на том, что создает новое учение, новую религию. Он выступил за признание единого бога, в чем-то родственного иудейскому и христианскому, хотя в то же время явно имевшего отношение и к высшему божественному символу Каабы. Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии. Авраам был даже совмещен при этом с «владыкой Каабы» в качестве праотца арабов. Всех евреев и христиан Мухаммед охотно приглашал не только включиться в общину правоверных, но и считал также своими духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения нового учения Мухаммед даже молился, обратив лицо к святому городу иудеев и христиан – Иерусалиму. Только после того, как евреи стали открыто высмеивать теологические и догматические ошибки малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, которая к этому времени превратилась в духовный центр ислама. Создав культ единого Аллаха, Мухаммед призвал своих последователей ежедневно молиться ему, сопровождая молитву призывом к ней и омовением, а также соблюдать пост и вносить в общую кассу правоверных в пользу бедных – закят (вначале примерно 2,5% общей стоимости имущества). Из Библии Мухаммед заимствовал идею страшного суда, представление о рае (обогащенном гуриями) и аде, о сатане (шайтане), бесах (джиннах) и многое другое. Не чужд Мухаммеду оказался и дух раннехристианского эгелитаризма: по крайней мере на первых порах он активно выступал в защиту бедных, против притеснений («обмериваний») со стороны богатых купцов. Под стать пророку были и первые его последователи, среди которых оказались Хадиджа, сын Абуталиба Али – двоюродный брат Мухаммеда, женившийся на Фатиме, купец Абу-Бекр, Омар и некоторые другие, менее известные деятели раннего ислама. Все они уверовали в божественность пророка, поддерживали его и ориентировались на связи с иудеями и христианами.

3. Гонимые и гонители

3.1 Мухаммед в Медине. Хиджра

Число последователей Мухаммеда в Мекке увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со стороны богатых купцов – курейшитов, наиболее влиятельных жителей города. Опиравшиеся на святилище и богов Каабы, курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались усиление ее сторонников. Смерть Хадиджи и Абуталиба (который хотя и не стал мусульманином, но поддерживал племянника) лишила Мухаммеда внутренней опоры в Мекке, и в 622 году пророк вместе со своими немногочисленными последователями отправился в Медину (так стал называться Ясриб после переселения Мухаммеда), соперничавшую с Меккой. Враждебные курейшитам мединцы охотно приняли Мухаммеда (его мать была родом из Ясриба), а наличие в Медине большой иудейской общины сделало их более подготовленными к принятию его учения.Вскоре после прибытия Мухаммеда в Медину чуть ли не большинство населения этого города вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф, поэтому 622 год, год переселения, стал считаться первым годом новой мусульманской эры (по-арабски – хиджра). Мединская община мусульман выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также и норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил отличия между его учением и учениями христиан и иудеев, что вполне естественно: культурные традиции арабов не могли не оказать своего воздействия и на нормы семейной жизни (многоженство, подчиненное положение женщины), и на сферу права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественное для торгового народа), и даже на характер пищевых запретов (не пить вина) и т.п. Все это, вместе взятое, позволило Мухаммеду в Медине сделать значительный шаг по пути обособления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман. Таким образом, Мухаммед превратился виз простого проповедника в политического лидера общины. Он все отчетливей говорит об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке – «печати пророков», иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам объявляется исправлением допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы – пятница, объявляется о святости Каабы и первостепенном значении паломничества к ней. Она становится главной святыней ислама, к ней молящиеся начинают обращаться во время молитвы. Кроме того, начинает особо выделяться положение Мухаммеда как посланника Аллаха. В «откровениях» появляется требование особого почтения к Мухаммеду, ему «ниспосылаются» исключения из некоторых запретов, обязательных для других.

Исходя из всего вышесказанного можно сделать вывод, что Мухаммед сформировал основные принципы религиозного учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в «откровениях» и частично – в высказываниях, решениях и поступках пророка.

2. Борьба с неверующими мекканцами. Воцарение ислама в Мекке

Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала мединского периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году начинаются нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре мусульмане, возглавляемые Мухаммедом, победили мекканский отряд, и эта победа была воспринята и истолкована как доказательство того что Аллах – на стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Мухаммед был легко ранен в голову. Мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва. Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее попытки покушения на жизнь Мухаммеда и упорный отказ от полного ему подчинения вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны иудейские племена бану кайнука и бану надир, значительная часть бану курайза была перебита, были убиты и некоторые активные противники и соперники Мухаммеда. Затем были собраны большие силы для решительной борьбы с Меккой. В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-Худайбийа, на самой границе священной территории Мекки, где произошли переговоры между Мекканцами и мусульманами, которые завершились перемирием. Ровно через год Мухаммед и его сподвижники совершили в соответствии с договором малое паломничество (умра). Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Мухаммеда становились все новые и новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с Мухаммедом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. Наиболее дальновидные из числа курейшитов стали переходить на стороны пророка. Дни независимой Мекки были сочтены, и в 630 году Мухаммед торжественно вступил в этот город. Теперь уже курейшиты не только приняли его, но и склонились перед ним. Приняв ислам, они быстро заняли видные места среди ближайших последователей пророка. Мекка была официально объявлена священной столицей ислама. Мухаммед, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году) еще совершил паломничество, называемое прощальным (хиджат ал-вада). Победа над Меккой еще больше укрепила уверенность Мухаммеда в себе и подняла его политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным послам и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и Ирана послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды захватывают новые оазисы в Северной Аравии, появляются в Йемене. В Мекку приезжают представители различных племен и областей полуострова. Многие из приезжавших договариваются с Мухаммедом о союзе. В 631-632 годах значительная часть Аравии оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение, возглавляемое Мухаммедом. В июне-июле 632 года в возрасте 60-63 лет Мухаммед неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Его похоронили в главной мечети Медины (Мечети Пророка). После его смерти в Аравии некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, но безуспешно. Преемники Мухаммеда быстро и решительно пресекли эти смуты. Этому способствовало то, что Мухаммед сделал главное, в чем нуждались арабы в начале VII века: он объединил их, дал им сплачивавшее их в единое целое учение и указал тот путь, по которому следовало направить нерастраченный после упадка торговли основной запас сил и энергии. Путь этот был теперь ясен: правоверные должны были обратить «неверных», поставить всех под знамя великого учения «святого пророка».

4. Дальнейшее распространение ислама. Шиизм и суннизм

4.1 Первые (выборные) халифы

Смерть пророка поставила вопрос о том, кто теперь возглавит мусульман. При этом речь шла не столько о духовном, религиозном главе, сколько о главе сложившегося к тому времени большого государства со все увеличивавшимися территорией и населением, с усложнявшейся системой внутренней администрации. В рамках арабской исламской общины обе верховные должности, духовная и светская, слились в одном лице, которое под наименованием халифа («заместителя» пророка) должно было возглавить правоверных. Хотя ближе других к пророку был его кузен и зять Али, отец двух любимых внуков пророка, Хасана и Хусейна (сыновей Фатимы), первым халифом избрали не его, а Абу-Бекра, старейшего сподвижника Мухаммеда. Абу-Бекр правил не долго (632-634), но успел немало: при нем были урегулированы внутренние смуты в Аравии и дан старт знаменитым арабским завоеваниям (походы на Сирию и занятую Сасанидским Ираном Месопотамию). После смерти Абу-Бекра вторым халифом стал Омар, которого избрал своим преемником Абу-Бекр. За десять лет власти (634-644) Омар добился огромных успехов. Используя слабость и раздоры внутри сасанидского Ирана, он не только отвоевал у него Месопотамию, но и продвинулся дальше, присоединив к своим владениям Закавказье и территории собственно Ирана. Активно действуя против Византии, арабские полководцы завоевали Сирию и Палестину и дошли до стен Константинополя. В 639 г. к халифату был присоединен и Египет.

В 644 г. Омар был убит рабом-иранцем. Халифом стал Осман – тоже мухаджир (участник хиджры, т.е. ближайший сподвижник пророка), принадлежавший к богатому мекканскому курейшитскому роду Омейядов. Сам Осман был бесцветной личностью, но продолжавшиеся при нем арабские завоевание имели успех. К халифату были присоединены Армения и Малая Азия, ряд североафриканских территорий (Ливия – вплоть до Карфагена, едва откупившегося от подошедших к его стенам арабов). При Османе на передний план стали выдвигаться Омейяды, постепенно прибравшие к рукам все доходы должности, что вызвало недовольство многих, чувствовавших себя обойденными. Это были главным образом сторонники Али, получившие наименование шиитов (шиа – группа, партия, секта).

4.2 Али и шииты

Шииты считали, что не Осман, а Али, ближайший родственник и сподвижник пророка, должен был занять место халифа. Выдвижение Омейядов послужило толчком для их активности. Пропаганда шиитов, утверждавших, что халифы должны быть из рода пророка, привлекала многих, недовольных возвышением Омейядов. В их числе оказались не только арабы, но принявшие ислам жители наиболее отдаленных стран, например Ирана. Шиитов поддерживали и многие племена арабских кочевников-бедуинов. Дело кончилось тем, что в 656 году толпы шиитов, собравшихся под видом паломников из Египта, Месопотамии и других районов халифата, ворвались во дворец Османа и убили его. Халифом был провозглашен Али. Новый халиф перенес столицу из Медины в Куфу (Месопотамия) и сместил всех назначенных Османом наместников различных районов обширного Арабского халифата. Один из наместников – Муавия из рода Омейядов – отказался подчиниться Али и фактически оторвал возглавлявшуюся им Сирию от халифата. Муавия стал готовиться к войне с Али, а его приверженцы, опираясь на текст Корана, выступили против идеи шиитов о праве на власть лишь потомков Али. Перевес сил был явно на стороне Али. Но в решающий момент сражения с войсками Муавии Али заколебался и согласился на решение спора о праве на власть третейским судом. Это была ошибка, которой воспользовались противники Али и шиитов. С одной стороны нерешительностью Али были недовольны сторонники твердой политики, разочаровавшиеся в новом халифе и переставшие его поддерживать; с другой – в самом лагере шиитов оказалась значительная группа мусульман, склонявшаяся к тому, что халиф не должен быть наследственным правителем, его следует избирать «по воле Аллаха и народа». Эта группа стала именоваться хариджитами (вышедшими). Хариджиты избрали своего халифа, и поэтому именно против них, своих бывших сторонников, Али вынужден был обратить главный удар. Борьба с хариджитами заняла ряд лет и сильно ослабила позиции Али, который так и не успел решить в свою пользу спор с Муавией. В 661 году Али пал от кинжала хариджита. Шииты лишились власти. Новым халифом был провозглашен Муавия., ставший родоначальником династии Омейядов, правившей халифатом до 750 года.

4.3 Омейяды и суннизм

Вместе с Омейядами, перенесшими столицу в богато отстроенный Дамаск с величественными мечетями, господствующим течением в исламе стал противопоставленный шиизму суннизм. Сунна – это священное предание, состоящее из рассказов (хадисов) о жизни и деятельности пророка, о его изречениях и т. п. Сложившаяся на протяжении первых двух веков ислама, вобравшая в себя немало исторического материала и еще больше легендарных преувеличений, шеститомная Сунна стала чем-то вроде комментария и пояснений к Корану. Все, признававшие святость Сунны, стали именоваться суннитами. Начиная с Омейядов, покровительствовавших суннитам и противопоставивших их сторонникам Али, это направление в исламе стало считаться ортодоксальным, по отношению к которому все иные, в первую очередь шииты, были в явной или скрытой оппозиции. Особенно ярко это проявилось после того, как Муавия, вновь восстановивший единство арабо-исламского мира, выступил против заговорщиков-шиитов. Вначале, сразу же после смерти Али, старший сын покойного Хасан уступил Муавии престол, выговорив себе за это некоторые привилегии. Нейтрализовав таким образом шиитов, Муавия со всей силой обрушился на поднявших восстание хариджитов. Подавив восстание и заставив признать свою власть, Муавия еще при жизни назначил своим преемником сына, положив, таким образом, начало практике престолонаследия халифов. Однако посла смерти Муавии был организован заговор шиитов, во главе которых стал второй сын Али и Фатимы – Хусейн. В битве с войсками халифа Хусейн погиб. Восстание шиитов было подавлено, но в лице захороненного в Кербеле (современный Ирак) Хусейна шииты получили очень важного для них святого мученика, имя которого и память о котором с тех пор стали лозунгом и знаменем шиитов в их борьбе с ненавистными им суннитами. После гибели Хусейна между шиитами и суннитами разрыв увеличился и стал пропастью: представители обоих направлений в исламе стали непримиримыми соперниками и очень часто – ожесточенными врагами.

4. Арабские завоевания

Сложная внутренняя борьба вокруг престола халифа не ослабила поступательного движения ислама. Еще при Муавии арабы завоевали Афганистан, Бухару, Самарканд, Мерв. На рубеже VII-VIII веков они подчинили значительную часть Византии, вновь побывав у стен Константинополя. Была завоевана часть Грузии, совершались набеги на Хазарию. В начале VIII века наместники халифа, подавив ряд восстаний, присоединили к халифату почти всю Среднюю Азию, достигнув рубежей Индии и Китая. В северной Африке к халифату были присоединены Ливия, затем Тунис и Марокко. Перейдя через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и, пройдя через Пиренеи, вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье (732 год) их победоносное продвижение было остановлено. Арабские завоевания зиждились на весьма прочной основе, что и позволило халифату просуществовать немало веков. Дело в том, что завоевание шло параллельно с исламизацией завоеванных народов.

И если вначале, во времена пророка, едва ли не важнейшим побудительным стимулом для завоеваний была погоня за военной добычей, которая одна только могла возместить убытки, что понесли арабские города от упадка торговли, то позже обстоятельства изменились. В условиях халифата, в рамках которого религия была слита с политической администрацией и даже играла ведущую роль в этом симбиозе, на передний план вышла исламизация. Наместники пророка, халифы, считали своим долгом присоединять к империи все новые земли, обращая при этом мусульманство их население. Как достигалась основная цель – распространение ислама? В районах близких, где издревле обитало немало арабов или родственных им семитских племен – в Месопотамии, Сирии, Палестине, исламизация практически свелась к арабизации. Местное население с помощью ислама было сравнительно легко ассимилировано и вскоре фактически стало арабским по языку, культуре и основным этническим признакам.

Сложнее обстояло дело в Ливане, где сравнительно сильнее корни пустило христианство, но и там процесс шел достаточно успешно. Примерно такой же была ситуация в северной Африке – с той лишь разницей, что местное население здесь (особенно в долине Нила) не было семитским. Тем не менее, процесс постепенной ассимиляции египтян, ливийцев (берберов) и остальной части местных народов привел к тому же результату, т.е. к арабизации, к ассимиляции местного населения арабами почти без остатка, к замещению местных языков и культур арабским языком и исламской арабской культурой. Иначе обстояло дело с теми народами и районами, где арабов было немного, - в Иране, Афганистане, Закавказье, Средней Азии, не говоря уже об Испании. Здесь (кроме Испании, где процесс исламизации был ограниченным) исламизация шла не столько путем арабизации, сколько за счет экономических привилегий, которые были установлены для перешедших в ислам. Эти привилегии, во всяком случае вначале (позже они были пересмотрены либо отменены), сыграли очень существенную роль. Вся земля в халифате была объявлена государственной собственностью, причем от имени государства ею распоряжался халиф, а на местах – его наместники в завоеванных районах, эмиры. Как правило, все земли оставляли их прежним владельцем (за исключением выморочных, шедших в казну и распределявшихся между новыми владельцами на правах икта, т.е. условного должностного владения). Рента-налог почти со всех земель стекалась в казну халифа. Но мусульмане в качестве налога платили ушр – одну десятую часть дохода, все остальное – харадж, размер которого колебался от одной до двух третей урожая, а также подушную подать (джизию). Торговая пошлина для мусульман тоже была льготной (2,5% против 5% для остальных).

Результаты такого рода экономической политики были очевидны: мощные экономические рычаги создавали безотказный стимул для исламизации покоренных арабами народов, так что этот процесс почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Принятие же ислама завоеванными народами, в том числе и странами высокой и древней культуры (Египет, Иран), влекло за собой резкое изменение исторически складывавшихся культурных традиций. Исламизация сильно трансформировала и унифицировала образ жизни, систему семейных и общественных отношений, этику, право на все территории халифата. В одних случаях это сопровождалось арабизацией (Египет, Месопотамия), в других – нет (Иран), но повсюду то, что противоречило догматам ислама, не вписывалось в его строгие предписания, постепенно отходило на задний план либо вовсе забывалось.

Ислам же во всех районах Арабского халифата выходил на передний план и именно его нормы определяли дальнейшее направление развития культуры исламизированных народов.

5. Ислам в Индии и других странах Востока

Еще в конце XII века воины ислама вторглись в северную Индию и, воспользовавшись междоусобной борьбой раджпутских князей, заняли район Дели, затем Бихар и Бенгалию. В начале XIII века на завоеванных землях возник Делийский султанат, а ислам стал официальной государственной религией северной Индии. Вместе с исламом появились и характерные для него формы землевладения и налогообложения (икта, харадж, джизия); все влиятельные посты в государственной администрации были предоставлены мусульманам. Ислам быстро распространялся, особенно среди городского населения, в среде торговцев. Правители султаната энергично расширяли свои владения на восток и юг, но были приостановлены на рубеже XIV-XV веков вторжением Тимура. В 1526 году северная Индия была завоевана Бабуром, основателем империи Великих Моголов (термин «моголы» - пошел от монголов, потомком которых был выходец из Ферганы Бабур), что привело к укреплению там позиций ислама. В XIV веке торговцы арабских стран и Индии познакомили с исламом индонезийцев. В Малакке, а затем и на острове Ява возникли исламские султанаты. Коалиция их в 1519 году разгромила махараджу Маджапахита, после чего ислам стал широко и беспрепятственно распространяться на островах Индонезии. Торговцы еще в VII-VIII веках познакомили с исламом и Китай. Правда, там ислам глубоких корней не пустил, но мусульмане, (дунгане и иные религиозно-этнические группы) как часть населения страны появились и существуют до наших дней.

Сложными и различными путями проникал ислам в Африку. Мусульмане Египта распространили его в Восточном Судане, затем в результате контактов с аравийскими купцами с исламом познакомились на побережье Восточной Африки (Сомали, Эритрея). Народы Западного Судана, находившиеся в сфере влияния североафриканских арабов Магриба, восприняли ислам от них (начало было положено завоеванием арабскими войсками в XI веке Ганы). От североафриканских арабов ислам проник и государство Мали, одной из наиболее древних и крупных в истории Африки. Процесс исламизации негритянской Африки продолжается и в наши дни.

5. Коран – священная книга мусульман. Сунна

Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в Коране, священной книге мусульман. Согласно общепринятой в исламе традиции текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила (библейского архангела Гавриила, служившего в качестве посредника между богом и людьми). Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков – Моисея, Иисуса, наконец Мухаммеда. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданные через более ранних пророков священный текст был искажен иудеями и христианами, которые многое в нем не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в своей последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину. Эта легенда о Коране, если очистить ее от божественного вмешательства, близка к истине. Основное содержание Корана также тесно связано с Библией, как и сам ислам близок иудео-христианству. Но объясняется все много проще, нежели это пытается делать мусульманское богословие. Сам Мухаммед книг не читал, в том числе и Библии. Однако, вступив на стезю пророка, он через посредников весьма старательно знакомился с содержанием священных иудео-христианских текстов, повествовавших о том самом едином и всемогущем боге, которого под именем Аллаха стал почитать Мухаммед. Перерабатывая их в своем сознании и умело сочетая с арабской национально-культурной традицией, Мухаммед именно на этой основе строил свои первые проповеди, которые, будучи затем записаны его секретарями-писцами, легли в основу Корана. Нервно-возбудимая психика Мухаммеда немало способствовала тому, что в глазах его последователей пророк действительно выглядел своего рода небесным посланцем, вещавшим от имени высшего божества. Его изречения, чаще всего в виде рифмованной прозы (а ритмично-мелодичная речь проповедника всегда усиливает эмоциональное воздействие), воспринимались как божественная истина и именно в этом качестве включались затем в свободный текст Корана.

Исследователи Корана немало трудились над изучением этой книги, истории и обстоятельств ее возникновения и оформления, ее канонизации. По мнению одного из лучших знатоков арабской культуры академика И.Ю. Крачковского, специально исследовавшего и переведшего Коран на русский язык, в тексте Корана, несмотря на различие языка и стиля отдельных его глав, можно ощутить определенное единство главного содержания, основной идеи, восходящей к проповедям Мухаммеда. Специалисты различают среди глав (сур) Корана две основные группы – мекканскую, восходящую к проповедям начинавшего свой пророческий путь Мухаммеда до хиджры, когда еще мало кто признавал его вероучителем, и мединскую, базирующуюся на изречениях уже широко признанного и почитавшегося основателя ислама. Некоторую разницу в стиле строе глав Корана мекканской и мединской групп специалисты склонны объяснять определенной эволюцией самого Мухаммеда, его взглядов, знаний, симпатий и позиций (в частности, учитывается и постепенное расхождение между пророком и мединскими иудеями, а затем и христианами). Текст Корана обрывист нередко противоречив, хотя в пределах отдельной главы чувствуется стремление сохранить единство темы и сюжета. Противоречия в тексте легко объяснимы: изрекая истины в экстатическом или близком к нему состоянии, пророк не мог быть строго логичным (вообще логика – далеко не самая сильная сторона многих религиозных вероучителей, что доставляет немало хлопот и их последователям). Справедливости ради стоит заметить, что эту нелогичность ощущал и сам Мухаммед, который в соответствующих случаях, особенно в связи с упреками по этому поводу, объяснял противоречия тем, что Аллах в очередном своем послании сам изменил своим первоначальные суждения по данному вопросу, следовательно, теперь нужно руководствоваться его последним словом. Коран состоит из 114 разных по характеру и объему глав. Если исключить первую из них, небольшую молитву, часто повторяемую правоверными и играющую в исламе роль христианской молитвы «Отче наш», то все остальные 113 сур расположены в нем в порядке убывающего объема, так что последние из них, наименьшие, состоят всего из нескольких строг, тогда как первые представляют собой целые трактаты, разделенные на сотни небольших абзацев-аятов. По характеру эти трактаты очень разнообразны. Наряду с переложением библейских историй здесь можно найти рассуждение о порядке развода, наряду с описаниями исторических событий периода противостояния Мекки и Медины – рассуждения о мироздании, о взаимоотношениях человека с миром сверхъестественных сил. Много место уделяет Коран основам мусульманского права, встречаются в нем лирико-поэтические тексты, и мифологические сюжеты. Словом, Коран, как и Библия, это своего рода божественная энциклопедия, «книга книг», свод знаний, заповедей и инструкций чуть ли не на все случаи жизни. В теологическо-философской части Коран буквально насыщен заимствованиями из Библии, что и понятно: не будучи крупным оригинальным мыслителем, Мухаммед с готовностью брал уже известное ему и с легкостью включал (от имени Аллаха) почти без изменений в свои проповеди. Однако это обстоятельство ничуть не повредило авторитету Корана, а напротив, отчасти даже способствовало ему: многие из завоеванных мусульманами христианских народов тем легче принимали ислам, что видели в этом вероучении знакомые им те же самые имена, сюжеты, легенды, заповеди и т.п.

Заключение

Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо ислама является широко известная и часто употребляемая фраза «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его». В этом изречении четко и определенно выражена идея монотеизма, доведенная до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Здесь нет Яхве – хотя высшего и единственного, но все же пристрастного по отношению к «избранному» им народу бога. Нет и христианской троицы с ее запутанными взаимоотношениями между богом-отцом, его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого. Здесь только один Аллах – бог единственный и безликий, высший и всемогущий, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть его учения донес до правоверных великий пророк Мухаммед.

Роль Мухаммеда в возникновении ислама трудно переоценить. Пусть даже не сам пророк и далеко не он стоял у колыбели всей мудрости ислама, всех предписаний Корана и норм шариата (все это создавалось на протяжении долгих десятилетий усилиями многих людей и опиралось на солидный фундамент культурных традиций и идейных представлений, существовавших и развивавшихся задолго до ислама), но именно он был основателем новой религии, определил ее основные параметры, сформулировал суть ее принципов и придал ей неповторимую специфику. Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке несколько иную роль, нежели христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполонил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама, была исламской как по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшего ничего общего с ним, - все равно ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные. Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или суры и или хадисы, становиться на точку зрения того или иного мазхаба, той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно. Нельзя было не потому, что это кем-то категорически воспрещалось, что за это сжигали на кострах – как раз костров-то в исламе никогда не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности, выступить против него означало бы выступить против всего того, что есть в жизни и обществе мусульман, то есть противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона. Все это стократ усиливало позиции ислама, придавало силу и прочность его культурной традиции, его влиянию на население, причем даже тогда, когда обстановка в мире резко менялась, жизнь теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой. Словом, из всех религиозных систем современного мира ислам остается сегодня одной из наиболее значительных сил. Сила ислама не в количестве его адептов (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо с числом мусульман), но прежде всего в той идейно-институциональной структурной слитности вселенской мусульманской общины (уммы), основы которой были заложены еще Мухаммедом. Для ислама в наибольшей степени характерна интегрирующая функция религии, которая предстает перед нами здесь в своей наиболее наглядной и действенной форме. Ислам сегодня – в условиях изменившейся политической картины мира с нередко ведущей ролью исламских стран, стран «третьего мира», - имеет объективные условия не только для сохранения в качестве одной из ведущих религиозных систем мира, но и для некоторого усиления своего значения в качестве идейного знамени национальных движений в значительной части земного шара.

Литература

1. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии М.: Издательство политической литературы. 1986.

2. Васильев Л.С. История религий Востока. М. 1988.

3. Ислам в странах Ближнегои Среднего Востока. М. 1982.

4. Соловьев В. Мухаммед, его жизнь и религиозное учение. СПг. 1902.

1