Индуизм

Введение

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эру он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожалуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм -одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство - но, тем не менее, она была и остается страной индуизма, по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Сложнейшая религиозная система индуизма гибко и податливо сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, может быть, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся эта пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Для европейского и, вообще, западного понимания и чувств, индуизм остается чуждым и непривычным многими чертами и особенностями: он не отвечает нашим привычным стереотипам, выработанным иудео-христианскими религиями.

Прежде всего, он не является конфессиональной, логически организованной системой, специфические черты которой можно легко перечислить и, тем самым, выявить его своеобразие. Индуизм -конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект, направлений, которые сосуществуют в пределах некоего целостного образования и радикально не противоречат его базовым установкам. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в привычном нам христианском смысле), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четкой зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью.

Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

Политеистический характер индуизма демонстрируется не только многообразием культов, объектов почитания и обилием мифо-ритуальных комплексов, но и совершенно особым отношением индуизма к другим культам. При соприкосновении с ними, он, подобно зыбучим пескам, поглощад их и интегрировал, тем самым обеспечивая себе широкое распространение и в пространстве, и во времени.

С точки зрения привычных европейских стандартов, индуизм выглядит логически неорганизованным и бессистемным. Но, с точки зрения традиционной индийской культуры, он имеет системность совершенно особого рода: она связана с мифологическим субстратом и сохраняет во многом колорит архаической эпохи. Индуизм можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях. В индуизме не были "забиты" последующими культурными традициями и наслоениями многие принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне и приверженностью к мифологическому мышлению. Эта особенность индуизма сквозит во многих его чертах и проявляется, в частности, в его ярком игровом начале.

Индуизм не знал, и по сию пору, не знает единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Индуизм чужд и прозелитизма: стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Главным для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков и соблюдение ритуально-поведенческих норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в мифах и подтверждены авторитетом священных текстов.

Знакомство с основными характеристиками индуизма важно не только для профессиональной религиоведческой подготовки. Оно раскрывает некоторые новые теоретические положения и дает сведения о совокупности фактов, полезных и необходимых при сравнительном анализе религий, а также при овладении искусством понимания людей с иным образом мыслей.

Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззрения Протоиндийской цивилизации.

Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с Протоиндийской цивилизацией и реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация была значительным звеном в цепи древних земледельческих цивилизаций, образовывавших "плодородный полумесяц". Созданная дравидоязычным населением, она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но, при этом, обладала ярким местным колоритом.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей (семантическая близость образа женщины и земли, женщины и дерева, космологическая характеристика образов, их связь с фундаментальными представлениями о происхождении мира и его устройстве). Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей.

Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов. Рогатое божество на троне рассматривается как прообраз Шивы, верховного индуистского бога: к его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений засвидетельствованы в глубокой архаике и сохраняются до наших дней. Араические элементы, позже, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

Ведийский период. Корпус ведийских текстов.

Приблизительно с середины II тыс. до н.э. в Индию вторглись воинственные кочевые племена ариев, в вместе с ними - и совсем иной мир ритуальннно-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация, в это время, клонилась к упадку и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда(совр. штат Педжаб) и отсюда продвигались на северо-восток, сешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности. Их объединяют под общим названием ведийского канона. В него входят тексты, разнородные по времени создания, структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее, они представляют собой единое целое, так как в индуизме выполняют роль авторитетных священных текстов.

Наиболее распространенной классификацией текстов канона является двучленная. Она делит их на две масштабные группы: шрути (букв. "услышанное", т.е. откровение) и смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающей мире и о месте в нем человека.

Религия ведийских ариев.

Религиозно-мифологический мир древних ариев был древене и многослоен. К самому раннему его слою относились божества, принадлежавшие к периоду индо-европейской общности. Арии почитали их за много веков до вторжения в Индию и за много тысяч километров от нее, в евразийских степях, где, по всей вероятности, некогда жили их предки. Следующий слой образовывали индо-иранские боги (индо-европейское единство распалось, примерно, в III тыс. до н.э. и индо-арии отделились от иранцев). С приходом ариев в Индию, в их пантеон вошли новые божества, потеснив древних. Верховным богом стал Индра - бог-громовержец. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры.

Гимн и молитвы, которые арии возносили своим богам, запечатлены в Ригведе. Она считается самой древней и авторитетной среди вед. Ключом к ее пониманию служит отраженная в ней мифология, прежде всего, космогония. Космогонические гимны Ригведы посвящены поискам первопричины бытия. Ее видят то в боге-творце Вишвакармане, то в жертвоприношении первочеловека Пуруши, то в Золотом зародыше и т.п. Причастен к сотворению космоса и Индра.

Сотворенный космосом представлялся ариям состоящим из трех миров или сфер, населенных богами, людьми и иными существами. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировой древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Из ведийской мифологии, наложившейся на еще более древнюю протоиндийскую, выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь.

Атхарваведа и магия.

Магия существовала издревле. Она была и остается одной из самых существенных частей индуизма, связанных с повседневными нуждами его приверженцев. Древнейшей книгой магии является Атхарваведа. Ее отношение к официальному культу было двойственным: некоторые магические обряды включались в культ и канонизировались, в то время как другие отвергались. Главная сфера действия Атхарваведы - домашние обряды, сконцентрированные вокруг домашнего очага. В ней собраны заговоры на долгую жизнь и здоровье, лечебные, против болезней и одержимости демонами, заговоры на процветание, искупительные, женские и т.п. Кроме заговоров, в Атхарваведу входят гимны, которые исполнялись с магическими целями. Собранный в Атхарваведе текстовый материал помогает понять строение и особенности древнеиндийских заговоров, реконструировать древние магические процедуры, увидеть действие "закона символической эквивалентности", свойственного магическому отношению к миру. Таким образом, древнеиндийская магия может быть понята как особая стратегия поведения в мире и обществе.

В собрании заговоров просвечивает не только индоевропейская древность, но и архаические верования местных индийских племен, с которыми встретились арии. От Атхарваведы берут начало многие науки (физиология, медицина, астрология и др.).

Яджурведа и ведийский ритуал.

В жизни древней Индии ритуалы занимали стержневое положение. Им отводилась значительная часть годового цикла времени. Они втягивали в себя весь коллектив и решали жизненно важные задачи. Основополагающее значение отводилось ритуалу жертвоприношения (яджня). Яджурведа была руководством для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением жертвенных формул-яджусов.

Ритуальная деятельность стала ведущей формой поведения, которая определила специфический тип культуры. Его главным направлением стала предрасположенность осмысливать человека и его жизнь в категориях мира жертвоприношений.

Сложная ритуальная система связана с календарем, созданным жрецами. В ней описаны жертвоприношения, совершаемые в дни ново- и полнолуний, жертвоприношения предкам, церемония сооружения жертвенного алтаря Агни, обряды, посвященные Индре и другим богам. С помощью Яджурведы можно восстановить и некоторые царские обряды, например, жертвоприношение коня (ашвамедха) и выявить их космологическую семантику.

В Яджурведе жертвоприношение - центр всех стремлений и помышлений. Правильно исполненное, оно возвышает жрецов до положения божества и дает ему магическую власть. Текст Яджурведы демонстрирует и изменения, которые произошли в религиозной системе древних ариев.

Жреческие школы в поздневедийский период.

Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих школах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области знания и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка сакрального языка ведийских мантр.

Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих школ. Брахманические тексты, являясь своеобразными антологиями, дают возможность получить представление о становлении теоретической рефлексии. Деятельность школ была важна для становления будущей философии.

Брахманизм.

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Упанишады.

Общая характеристика текстов.

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии.

Самые древние и авторитетные упанишады - Брихадараньяка и Чандогья. Они представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка.

Тексты упанишад служили своеобразным "учебным пособием", помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока.

Упанишады. Особенности мировоззрения.

Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила рассмотрение в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной истины, оно - высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют - Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, - высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления упанишад.

В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и т.п.

Упанишады. Этические взгляды. Воззрения на физиологию и психическую деятельность человека.

Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет резкой демаркации между макро- и микрокосмическими аспектами) и потому этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями. Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад - познанию Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы - непреложного справедливого закона.

В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна. Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в глубины психической жизни индивида.

В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад - тождеством Атмана и Брахмана.

Шраманский период.

Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в YI-Y вв. до н.э. и получил название "шраманского". Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.

Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый аскезой( и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения.

Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности.

Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии.

Традиция смрити. Общая характеристика.

Традиция смрити (предание) противостоит традиции шрути (откровение), прежде всего, семантически. Она представлена классом текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Впоследствии, из них развились самостоятельные науки.

В эту же традицию входят эпос (Рамаяна и Махабхарата) и пураны (псевдоисторические сказания).

Наибольший авторитет и распространение среди текстов смрити дхармашастр (наука о дхарме) получили "Закон Ману" (Манава-дхармашастра или Манусмрити), относимый ко II в. до н.э. - II в. н.э. В них изложен индуистский стандарт поведения, сопряженный с четырьмя стадиями жизни индуиста: ученика (брахмачарин), домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха) и аскета (санниясин).

Эпос. Философские тексты Махабхараты.

Индийский эпос колоссален по объему и уникален во многих отношениях. Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно-философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.

В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления.

Эпос существовал в окружении множества священных текстов, которые не могли не влиять на него не только духовно, но и текстуально. В эпическое повествование вставлены философские и этические доктрины. В нем встречаются постулаты всех ортодоксальных школ и упоминания о некоторых неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты Махабхараты: Мокшадхарма, Нараяния, Анугита, Книга Санатсуджаты.

В 6-1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита - текст, от понимания которого зависит понимание индуизма. Это -религиозно-философское наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму.

Пураны.

Пураны - обширный раздел традиции смрити, исчисляемый несколькими десятками памятников. К числу наиболее авторитетных относятся 18 "больших пуран", образующих единый комплекс. Как и эпос, пураны являются, по сути, энциклопедическим описанием разных сторон жизни, показанных сквозь призму индуистских принципов. Их тематическое содержание обширно - от космологии и теогонии до родословных царей и фактов реальной жизни.

Пураны свидетельствуют, что индуизм превратился, в первые века новой эры, в широкое религиозное течение и стал, в эпоху Гуптов, примерно с III в., господствующей государственной религией, одержав, к этому времени, внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых отношений; Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на эмоциональную сторону. Значительные изменения произошли в мифологии. Особенно интересны антропологические представления пуран, опирающиеся на архаические истоки.

Влияние пуранических традиций оказалось настолько сильным, что оно пронизало собой весь последующий индуизм.

Древнеиндийская ритуалистика.

Весь стиль жизни индуиста сбыл отмечен ритуализованным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим механизмом. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела - обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека - не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар - очистительных ритуальных действий.

Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор - 12-18. Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов.

Индуистская мифология.

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм.

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы -йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм.

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите.

В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа.

Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед богом, с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну. Трансформировались и внешние формы богопочитания. Большое место в богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который мыслился как милосердный и любящий.

Философия индуизма.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Сакхья.

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в древности, а в XY в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается легендарный мудрец Капила (до YI в. до н.э.). Произведения древних авторов неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя -природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Йога.

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

Ньяя.

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III – II вв. До н. Э.). К базовым сутрам создан огромный комментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с будистами.

В центре интересов школы – методология мышления, развившегося позже в логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе пятичленен.

В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Его основной труд – Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика.

Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" - особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако более авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха. (Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).

Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленную проблематику.

Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление.

Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.), Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

Веданта.

Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройственный канон веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.

Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная) веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели также вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки, шуддхадвайта Валлабхи.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она обьъявила все религиозные системы воозможными, но не эффективными в достижении истины. Со временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Неортодоксальные индуистские даршаны.

Термином "настика" обозначались последователи учений, которые отрицали тот свет, посмертные воздаяния и смысл жертвоприношений. Позже так стали обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных даршан, популярных в древности и в средневековье, была локаята (распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все категории реальности школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира, существование души, признавала восприятие единственным средством познания мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит мишенью для насмешек.

Реформация индуизма

Термином реформации (ренессанс индуизма, нео-индуизм) обозначается комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме в XIX - первой половине ХХ вв. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения очередной трансформацией.

Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной традиции в условиях колониальной зависимости.

II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы и расценивали ее как религиозный долг.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов.

Список литературы

1. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

2. Она же. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.

3. Атхарваведа. Избранное. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1997.

4. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.

5. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.

6. Бонгард-Левин Г.М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985.

7. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

8. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977.

9. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

10. Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.

11. Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

12. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.

13. Лысенко В. Г. "Философия природы в Индии": атомизм школы вайшешика. М., 1986.

14. Махабхарата. Кн. I, II, IV, V. Пер. с санскр. В.И. Кальянова. Л., 1950, 1962, 1967, 1976.

15. Махабхарата. Вып. 1-8. Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ащхабад, 1056 - 1972.

16. Махабхарата. Кн. III, VIII, Пер. с санскр. Я. В. Василькова ит С. Н. Невелевой. М., 1987, 1990.

17. Мифы древней Индии. Лит. изложение В. Г. Эрамана и Э. Н. Темкина. М., 1975.

18. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. М., 1974.

19. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряд. М., 1982.

20. Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. М., 1962.

21. Ригведа. Избр. гимны. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989.

22. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

23. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985.

24. Ткачева А. А. Индуистис кие мистические организации и диалог культур. М., 1989.

25. Три великих сказания древней Индии. Лит. изложение Э. Н. Темкина и В. Г. Эрмана. СПб., 1995.

26. Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

27. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.